Культура Древней Греции

Содержание.

Культура Древней  Греции.

Введение 2

Религия и мифология 3

Философия 5

Государство и право 6

Школа и обучение 8

Литература 9

Изобразительное искусство  и культура 11

Научные знания 14

Быт и нравы 15

Заключение 16

Экологическая культура.

Введение 17

Понятие, смысл, история  экологической культуры 18

Заключение 24

Список используемой литературы 25

Введение.

Первый очаг цивилизации  зародился на острове Крит на рубеже III-II тысячелетий до н.э. Рассвет ахейской цивилизации происходит в XV-XIII вв. до н.э., ее важнейшими центрами были Микены, Тиринф, Пилос, Афины, Фивы. В целом эту культуру часто называют крито-микенской или эгейской.

XI-IX вв. до н.э. ученые часто называют «темными веками» в истории Греции, так как происходившие события не вполне понятны, а поскольку этот период известен в основном по поэмам Гомера, его еще называют гомеровским. Период с VIII по VI в. до н.э. часто называют архаическим. В целом период с XII по VI в до н.э. мы будем называть «доклассическим».

VI-V вв. до н.э. – классический период, время расцвета древнегреческой культуры и искусства, это тот период, который в первую очередь и имеется в виду, когда говорят о культуре Древней Греции. Именно в это время в Греции появляются философия, живопись, возникает классическая греческая скульптура, возникают театры, стадионы, возводятся великолепные храмы. Важнейшими политическими событиями этой эпохи были греко-персидские войны и Пелопонесская война.

Во II в. до н.э. Греция была захвачена римлянами и с этого момента входит в состав римского государства, а после распада Римской империи на Западную и Восточную (Византию) входит в последнюю – вплоть до падения Византии в XV в. н. э. Греческая культура оказала столь значительное воздействие на римскую, что многие исследователи отказывают римской культуре в самостоятельности, считая ее во всех основных аспектах подражательной. Но, по-видимому, точнее говорить о возникновении своеобразного сплава греческой и римской культур, к которому в целом относится название эллинистической культуры.

Период с IV в. до н.э. по V в. н.э. носит обобщенное название «эпоха эллинизма». Он начинается с завоеваний Александра Македонского и заканчивается, как и весь период Античности, с захватом Рима варварами. Хотя империя Александра просуществовала недолго и распалась после его смерти, но сам факт ее существования оказал сильнейшее воздействие на все последующее развитие культуры.

Религия и мифология.

Религия ранней Греции играла большую роль в динамике общественной мысли эллинов.

Первоначально греческая  религия, как и всякая другая примитивная религия, отражает лишь слабость человека перед лицом тех «сил», которые в природе, позднее в обществе и в собственном сознании, мешают, как ему кажется, его действиям и представляют угрозу для его существования, тем более страшную, что он плохо понимает, откуда она исходит. Первобытного человека интересует не природа в той мере, в какой она вторгается в его жизнь и определяет ее условия.

Разнохарактерные силы природы олицетворялись в виде особых божеств, с которыми было связано множество сакральных преданий, мифов (миф о происхождении мирмидонян от муравьев, миф о новом озере; связь богов с различными животными: Аполлон носит название «волчьего» и «мышиного», Гера – волоокая, Афина – совоокая; Зевс при похищении Европы превращается в быка, Дионис, похищенный пиратами, - в медведицу).

К древнейшим слоям верований  относится культ мертвых и  погребальные обряды, на их основе еще  в доклассический период формируется  культ героев, которые первоначально  были, по-видимому, духами-покровителями отдельных родов (общегреческое распространение получил, в частности, культ Геракла). С возникновением полисов¹ на первый план выходит культ богов-покровителей полисов, который получает статус государственной религии.

Общегреческий пантеон  олимпийских богов сложился постепенно, и образ каждого бога, вошедшего в него, пережил длительную эволюцию. Древнегреческая мифология и верования восстанавливаются учеными не по собственно религиозным, а по литературным текстам: поэзии Гомера, Гесиода и более поздних поэтов, прозаиков и драматургов, в том числе и по сатирическим произведениям. Ниже приводится отрывок из произведения древнегреческого поэта.

Рождение  первых богов по Гесиоду²

Прежде всего, во Вселенной Хаос зародился, а следом

Широкогрудая  Гея, всеобщий приют безопасный,

Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,

И, между вечными  всеми богами прекраснейший, - Эрос.

Сладкоистомный  – у всех он Богов и людей  земнородных

Душу в груди  покоряет и всех рассужденья лишает.

 

Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.

Ночь же Эфирродила и сияющий День, или Гемеру:

Их зачала она в чреве, с Эребом в любви  сочетавшись.

Гея же прежде всего родила себе равное ширью

Звездное Небо. Урана, чтоб точно покрыл ее всюду

И чтобы прочным  жилищем служил для богов всеблаженных…

(Гесиод // Антология  мировой философии.)

В эпоху Великой колонизации  традиционная греческая религия  не отвечала духовным запросам современников  еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей  жизни и существует ли она вообще. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители двух тесно связанных между собой религиозно-философских учений – орфиков и пифагорейцев. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики, и пифагорейцы верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. Мысль о том, что тело есть всего лишь временная «темница» или даже «могила» бессмертной души, оказавшая огромное влияние на многих более поздних приверженцев философского идеализма и мистицизма, начиная от Платона и кончая основоположниками христианского вероучения, впервые возникла именно в лоне орфико-пифагорейской доктрины. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф о умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе – Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Их мистическое учение носило гораздо более рафинированный характер, претендуя на возвышенную интеллектуальность. Не случайно, и сам Пифагор (автор знаменитой теоремы, которая до сих пор носит его имя), и его ближайшие ученики и последователи были увлечены математическим вычислениями, отдавая при этом щедрую дань мистическому истолкованию чисел и их сочетаний.

В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков.

Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов – гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса – усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврилида, в общем, весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога врачевания Асклепия. Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских.

Философия.

Философия зарождается  в VII в. до н.э., как попытка рационального осмысления мира, приходящего на смену прежнему мифологическому. Само слово «философия» (любовь к мудрости) было впервые употреблено Пифагором, который говорил, что мудрость присуща только богам, а человек может только стремиться к мудрости, любить ее.

В доклассический период (философов этого периода называют еще досократиками) центральной проблемой была проблема первоначала мира и устройства космоса. Отталкиваясь от мифологического представления о мире, многие досократики предполагали, что одна из стихий – вода, воздух, огонь и земля (или все вместе - Эмпедокл) – и есть первооснова всего бытия. Но в тоже время Пифагор учил, что основой бытия являются числа, Демокрит – атомы, Анаксагор – геометрия и т.п. особо надо выделить элейскую школу (Ксенофан, Парменид, Зенона), где впервые логическими средствами конструируется образ умопостигаемого мира, который признается истинным миром и который представляет собой сплошной неподвижный шар.

В классический период важнейшую роль играют три великих философа – Сократ (469-399 гг. до н.э.), Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.), а также софисты. Софисты – платные «учителя мудрости», прославились своим умением доказывать все, что угодно. Жизнь и трагическая смерть Сократа, приговоренного своими согражданами к смерти по обвинению в нечестии, его отказ бежать – все это оказало глубочайшее влияние на всю античную культуру. В центре внимания Сократа находится уже не космос, а человек, и его философия носит по преимуществу этический характер. Ученик Сократа Платон – создатель системы объективного идеализма. Опираясь на идею элейской школы о существовании двух миров – умопостигаемого и чувственного, он приходит к выводу, что подлинной реальностью является царство идей, все существующие в нашем телесном мире объекты существуют только в силу сопричастности миру идей и являются его бледными копиями. Аристотель, ученик Платона, приходит к дуализму, считая наш мир единством двух равноправных первоначал – материи и формы.

В эллинистический период возникает и развивается целый ряд философских школ, важнейшими из которых являются: платонизм и неоплатонизм, неопифагореизм, стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, кинизм.

 

Элейская  школа 

Из  «Насмешливой поэмы» Ксеофана³

Что среди  смертных позорным слывет и клеймится хулою –

То на богов  возвести ваш Гомер с Гесиодом дерзнули.

Красть, и прелюбы  творить, и друг друга обманывать хитро.

* * *

Если бы руки имели быки, или львы, или кони,

Если б писать, точно люди умели они что угодно, -

Дали б бессмертным быки: их наружностью каждый сравнил бы

С тоя породой, к какой он и сам на земле  сопричислен.

(Ксеофан. Насмешливая  поэма.)

Протагор

Человек есть мера всех вещей: существующих, что  они существуют, и не существующих, что они не существуют.

Демокрит

Атомы носятся в бесконечном пустом пространстве, в котором вовсе нет ни верха, ни низа, ни середины, ни конца, ни края …

(Антология  мировой философии.)

 

 

Государство и право.

Основная форма государства  в архаический период – полис, город-государство, возникающий первоначально как объединение ряда сельскохозяйственных общин. По мере развития полисов в них разворачивается борьба за власть между прежней родоплеменной знатью (аристократами – «лучшими людьми»), новыми богачами (олигархами) и народом (демосом – всеми свободными взрослыми уроженцами полиса). Эта борьба приводила к установлению различных форм правления, причем кроме аристократии, олигархии и демократии существовали и многие другие: тирания, монархия и т.п.

Социально-политические идеи архаического периода нашли свое отражение в поэмах Гомера и Гесиода, в законотворческой работе политических деятелей (особенно интересны в этом отношении законодатель Спарты – Ликург и законодатель Афин – Солон), а с возникновением философии – и в учениях философов, в частности Гераклита и Пифагора.

В классический период социально-политическая проблематика занимает важное место  в учениях софистов, Демокрита, Сократа, Платона и Аристотеля, а в эллинистический  период – у Эпикура и стоиков, а также у Полибия.

Из многих преобразований, введенных Ликургом, первым и самым важным было учреждение им Совета старейшин (герусии), который, сдерживая в известных границах царскую власть и в то же время пользуясь одинаковым с нею числом голосов при решении важнейших вопросов, служил, по выражению Платона, и якорем спасения, и доставлял государству внутренний мир.… Двадцать восемь старейшин становились на сторону царя во всех тех случаях, когда следовало дать отпор демократически стремлениям. С другой стороны, они в случае необходимости оказывали поддержку народу – в его борьбе с деспотизмом.

Вторым из преобразований Ликурга, и самым смелым из них, было деление, им земель… желая уничтожить гордость, зависть, преступления, роскошь и две самые старые и опасные болезни государственного тела – богатство и бедность, он убедил сограждан отказаться от владения землею в пользу  государства, сделать новый ее раздел и жить всем на равных условиях, так чтобы никто не был выше другого, - отдавая пальму первенства одним нравственным качествам. Неравенство, различие одного от другого должно было выражаться только в порицание за дурное и похвале за хорошее…

Чтобы окончательно уничтожить всякое неравенство и несоразмерность, он желал разделить движимое имущество, но, видя, что собственнику будет тяжело лишиться собственности прямо, пошел окольным путем и сумел обмануть своими распоряжениями корыстолюбивых людей. Прежде всего, он изъял из обращения всю золотую и серебряную монету, приказав употреблять одну железную, но и она была так тяжела, так массивна при малой своей стоимости, что для сбережения дома десяти мин нужно было строить большую кладовую и перевозить их на телеге. Благодаря такой монете в Лаконии исчезло много преступлений: кто решился бы воровать, брать взятку, отнимать деньги другого или грабить, раз нельзя было скрыть своей добычи, которая к тому же не представляла ничего завидного и которая даже разбитою в куски не годилась ни на что?… Железные деньги не ходили в других греческих государствах; за них ничего не давали и смеялись над ними,… чужеземные корабли не заходили в спартанские гавани. В Спарту не являлись ни ораторы, ни содержали гетер, ни мастера золотых или серебряных дел, - там не было денег. Таким образом, роскошь, не имея больше того, что могло поддерживать ее, давать ей средства к существованию, постепенно исчезла сама собой. Богач не имел никакого преимущества перед бедным, так как богатством нельзя было похвастаться публично – его следовало хранить дома, где оно было мертвым.