Культура и цивилизация

Федеральное государственное

образовательное учреждение

высшего профессионального  образования 

«СИБИРСКИЙ  ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

 

 

Гуманитарный  институт

Кафедра искусствоведения и культурологии

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

по культурологии

 

Культура  и цивилизация

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Преподаватель: Н.А. Бахова    ________________         _______________

 

Студент:  П.Н. Пелевин                    ________________          _______________

 

 

 

Красноярск, 2011г.

 

 

Содержание

 

 

 

Введение            3         

Глава 1.                 4

Понятие «Цивилизации»                

Глава 2.

«Теория локальных цивилизаций»       5

 

Глава 3.

Критика «Теории локальных цивилизаций»      9

 

Глава 4.

Культурно-исторические типы               13

 

Заключение                  16

 

Список литературы                 17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Термин "культура" в современном значении вошел  в обиход европейской социальной мысли со второй половины XVIII в. Но латинское слово cultura известно с древнейших времен с несколькими значениями: возделывание, обработка, уход, улучшение, воспитание. Его употребляли в трактатах и письмах поэты и ученые Древнего Рима.

Римский государственный  деятель и писатель Марк Порций Катон (234—149 гг. до н. э.) написал трактат о земледелии, название которого по латыни звучало бы примерно так — агрикультура. Он посвящен не просто обработке земли, а именно уходу за участком, полем, что предполагает не только возделывание почвы, но еще и особое душевное отношение к ней. Следовательно, слово "культура" еще на первых порах употребления означало не только способ обработки земли, но и почитание, может быть даже поклонение. Не случайно ведь существует и родственное слово "культ". Видимо, со временем слово "культура" перешло на обозначение всего комплекса традиций и жизненного уклада людей и общества, которым был свойствен тот или иной тип земледелия или не земледельческий, а другой характер хозяйства и культуры.

Культура очень  сложный социальный феномен, имеющий отношение буквально ко всем сторонам человеческой жизни. Культура — это результат всей и всякой (производственной, интеллектуальной, духовной) деятельности людей за время их существования на планете Земля. Это живой, единый организм, многозначный и многофункциональный.

В разные культурные эпохи у разных народов формировалось свое понимание культуры, постепенно изменяясь и приводя к современному его значению. Так, эллины видели в "пайдейе", т. е. "воспитанности", главное свое отличие от "некультурных" варваров. В позднеримскую эпоху наряду с греческим представлением о культуре зародился иной комплекс значений — городской уклад социальной жизни. Это понимание культуры распространилось в средние века и приблизилось по значению к понятию "цивилизация".  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава I

Понятие «Цивилизации»

 

Термин "цивилизация" происходит от латинского сivilitas — город, община, государство и имеет три  основных значения:

1) в качестве  синонима культуры;

2) обозначая  качественный рубеж в истории  человечества, показатель уровня  общественного, культурного и  технологического развития;

3)обозначая  ступень общественного развития, следующую за варварством (согласно  периодизации исторического процесса, созданной американским этнографом Л. Г. Морганом).

 Понятие  "цивилизация" появилось в  XVIII в. в тесной связи с понятием "культура". Французские философы-просветители связывали понятие цивилизации с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов и называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX в. понятие "цивилизация" употреблялось как характеристика капиталистического общества в целом, однако такое представление не было общепринятым.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава II

Теория  «локальных цивилизаций»

 

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций  относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся  «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это — западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

Однако сразу  возникает вопрос: почему некоторые  общества, подобно многим примитивным  группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфической комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых  налицо эти условия, складываются в  цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно достигает уровня цивилизации.

Возникает и  второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская  в Средней Азии), скандинавская  и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой развития и с разложением, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью общества над физической средой. Какого-то четкого соотношения между прогрессом техники и прогрессом цивилизации культуролог не признает.

Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль  Тойнби о том, что растущая цивилизация — это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации  «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

Упадок, как  считает Тойнби, нельзя приписать  космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или  натиску врагов извне, который, как  правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом первого.

Сам упадок —  это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

Подробный анализ повторяющихся моментов, симптомов  и фаз упадка цивилизаций дается в разных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государство», подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных установлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в  такие периоды «внутренний пролетариат» отделяется от меньшинства и часто рождает «универсальную (вселенскую) церковь», например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление.

Таким образом, нетворческие силы общества совершают  творческий акт. Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе  Тойнби. Когда «универсальное государство» господствующего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к прежней.

А как поступает  в такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам... Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроенности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: архаистов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и безразличных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спасителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

В такие времена  чувство затерянности в потоке, чувство  греха все возрастают. Половая  распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано или  поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это путь преображения, перенос цели и ценностей в  сверхчувственное царство Божие. Оно  не может остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилизация. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации.

Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения — дать свет тем, кто погряз во тьме... Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие... Таким образом, цель преображения — царство Божие...»

Следовательно, вся человеческая история или  весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через отдельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богатство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Божьего.