Политические идеи Сократа

Политические идеи Сократа

Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этим требованиям находилась аристократия. Сократ говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными. Выполнять законы - значит поступать справедливо.

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Он даже " ...думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".

Сочинение Ксенофонта было написано как возражение несправедливому обвинению в политической неблагонадежности, потому в нем автор излагает взгляды Сократа именно таким образом.

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.

Этический идеализм Сократа

Сократа исходит также из своего убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократа отождествляет мораль с знанием. Нравственность -- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа и его современников все было наоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению - познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой и летом, в тяжелых военных походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это и угрожало его жизни, как это и случилось на суде. В подобных случаях перед Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его мировоззрение, его «демон».

Путь Сократа в философию

Сократ тоже презирал чернь и всячески высмеивал радикальных демократов, что и привело к его смертному приговору. "Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания". Отнюдь не аристократ, сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты не имел денег, чтобы получить выдающееся образование. Но стараниями благодетелей, обративших внимание на его недюжинный ум, он получил возможность изучить лучшие философские школы. В 25 лет он забросил отцовское ремесло и занялся философией. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т. е. на начало Пелопоннеской войны. Ему уже было около 40 лет.

К существующим философским школам он испытывал только презрение и впоследствии говорил, что его воззрения воспитала сама жизнь. Он считал этих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают чего они добиваются. Крылатая фраза «Я знаю только то, что ничего не знаю» означает не столько строгое к себе отношение, недооценку самого себя или необходимость более глубокого самопознания, сколько необходимость первоочередного познания что такое Истина, Красота, Добродетель. Ответа на этот вопрос Сократ не нашел у современных ему школ и потому решил, что познание природы или метафизики не сможет улучшить жизнь людей, не разбирающихся в религиозно – нравственных проблемах, в которых по его мнению заключается моральные нормы.

Сократический метод

Сам Сократ не написал и строчки философских трудов. В те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию. До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона ( авторство 11 из которых считается сомнительным). Большинство из них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность хоть в чем-то приблизиться к живой речи. А так как стиль Сократа основывался на работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле уже содержатся в их головах, как ребенок во чреве матери. Этот прием Сократ называл "майевтикой" - "повивальным искусством" (намек на профессию своей матери). Собственно "сократический" метод - это последовательно и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа. В центре сократовской беседы - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.