Концепция кармического перерождения как регулятор социальной жизни и ориентир индивидуального поведения индусов

Концепция кармического перерождения как регулятор социальной жизни и ориентир индивидуального  поведения индусов.

Глава 1. Понятие кармы.

В Индии очень  развита религия буддизм. Буддизм  учит, что под влиянием поступков  человека его бытие постоянно  меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы (морально воздаяния), который определяет участь человека и в сансаре (циклическом существовании, «круговороте» рождений, смертей и перерождений). 

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра – «колесо жизни» (оно же круговорот бытия, или круг сансары). Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни» с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». (Энциклопедия для детей. Т.6. Ч.1. Религии мира.

Впервые упоминание о сансаре содержится в «Брихадараньяке упанишаде», но наиболее ясно описывается в «Катха упанишаде». Сансара, или цикл перерождений, определяется неумолимым законом кармы, которому подчинен каждый индивид. Человек будет пожинать то, что он сеет, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не овладее истинным знанием. Лишь тогда он освободится от пут перерождений. Карма является одной из самых важных концепций индуизма (равно как буддизма и джайнизма, но в другом философском понимании). 
Карма переводится как "деяние" (в более узком смысле как "поступок"). В широком смысле карма обозначает совокупность деяний любого живого существа в едином временном континууме. В силу этого она имеет свои разновидности: а) та карма, которая не начала приносить свои плоды (анарабдха карма), и б) та карма, которая начала приносить свои плоды (прарабдха карма, или арабдха карма). В свою очередь анарабдха карма может подразделяться на карму прошлой жизни (санчит карма) и на карму будущей жизни (санчиямана карма). Любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и на его тонком, невидимом теле (линга шарира). Она хранится там и проявляется при определенных обстоятельствах. Например, убийца в одном из своих перерождений может сам стать жертвой или попасть в ад, где будет подвергаться страшным мучениям, и после этого переродится в существо низшего порядка. 
Карма в конечном итоге определяет прогресс или регресс живого существа по отношению к главной цели – освобождению от цепи перерождений. Одни философские системы (например, ньяя-вайшешика) считают, что закон кармы руководится и направляется верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. Поэтому достоинства и недостатки кармы отдельных душ (адришта) не могут вести к надлежащим следствиям, поскольку сама адришта есть неразумное, лишенное сознания начало, поскольку распоряжаться всем этим может только Бог. 
Другие философские системы (санкхья и миманса, а также буддизм и джайнизм) утверждают, что закон кармы является самодостаточным и действует независимо от Бога. Существование и бытие Вселенной можно объяснить с помощью закона кармы без всякого участия Бога. Закон кармы также прошел длинный путь развития. В Брахманах он понимался как "практика религиозных обязанностей", что особенно было связано с обрядом жертвоприношения и преследовало цель умилостивить бога. В дальнейшем под названием "карма марга" (путь деяний) этот закон стали увязывать с нормами морального поведения (дхарма), и под кармой начали понимать отступления от дхармы (в хорошем или плохом смысле). При этом действие закона кармы осознавалось как постоянный процесс, которому подвержены все живые существа. Путь деяний подразумевал выполнение конкретных предписаний, наиболее полно изложенных в философской школе йоги. Путь деяний (карма марга) стал дополняться "путем знаний" (джняна марга), который поставил на первое место морально-этические нормы. Он предполагает постоянное размышление, интуитивное углубление и обретение знания единой объективной реальности, то есть Бога. На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и повышенную интуицию, что дается постоянным чтением религиозных книг (Веды, Упанишады и т. п.), с тем, чтобы постичь высочайшую мудрость, заключенную в них. Завершением процесса освобождения стал "путь преданности" (бхакти марга), который сделал основным инструментом освобождения преданность и любовь к Богу в целях получения божественной милости. Бхакти марга – это путь всепоглощающей преданности своему индивидуальному богу. Высокая любовь и полная преданность очищают душу и направляют мысли к высшему знанию. Высшая цель преданности – соединение души с божественным началом. С достижением освобождения Атман, "Я", выходит из подчинения закону кармы. Освобожденный Атман может действовать во благо человечества вне всякой связи с законом кармы. Этому же может способствовать и вера в "вечный нравственный миропорядок" (дхарму), что в совокупности порождает оптимистические взгляды и делает человека хозяином своей судьбы. Существующее в мире зло есть следствие поступков каждого индивида, и надеяться на лучшее он может только в результате собственного самоусовершенствования. Это порождает простор для воли и собственной деятельности. Поэтому фатализм (абсолютный детерминизм) является искажением закона кармы. Судьба, рок, предопределение всегда есть следствие чьих-либо прошлых проступков (пурваджнакритам), преодолеть которое можно только позитивными деяниями настоящей жизни. 
Прекращение действия закона кармы и освобождение (мокша) от цепи перерождений – высшая цель жизни индуса. Мокша означает освобождение от всех тягот мирского существования. Понятие мокши формируется в Упанишадах. Под ним подразумевается преодоление индивидом зависимости от реального мира, освобождение его от цепи рождения и смерти. Этого можно достичь только тогда, когда Атман, "Я", сливается с абсолютной реальностью – с Богом (Брахманом). С освобождением связано состояние высшего блаженства (ананда), ощущения полной слитности с творцом и его творением. При этом и творец, и творение, и сотворенная тварь становятся едиными и неразличимыми. "Я" становится неотделимым от Бога, субъект – от объекта. 
Согласно одной из школ веданты, состояние освобождения может быть достигнуто и при жизни. При этом душа, оставаясь в теле, не зависит от него и от тварного мира. Это учение освобождения при жизни (дживан мукти), кроме веданты, разделяют в собственной интерпретации такие философские школы, как санкхья, буддизм и джайнизм. Как только человек, осознав свое единство с вечным и единым Брахманом, выходит из-под действия закона кармы, выходит из цикла "вечного возвращения" (сансары), он становится бессмертным существом, преодолевшим незнание и невежество (авидья). "Бхагавадгита" считает, что добиться освобождения можно через знание (джняна), что ведет к соединению с высшим "Я", или Атманом. Практически все философские школы дают свое понимание освобождения (мокши). 
Жизнь каждого дваждырожденного индуса должна состоять из четырех этапов, или циклов (ашрама), которые ему предписаны его дхармой (свадхарма) и которые он должен пройти. Эти этапы включают: период ученичества (брахмачарья), период семейной жизни (грихастхья), период уединения (ванапрастха) и период отшельничества (санньяса). 
В период ученичества, которое начинается с периода инициации (упанаяна), ученик-брахман, готовя себя к новой духовной жизни, должен соблюдать в течение всего периода строжайшую дисциплину. Этот период он проводит в доме своего наставника (гуру), выполняя следующие обязательные предписания: ежедневный сбор подаяний, ежедневное поддержание жертвенного огня, ежедневные работы по дому, ежедневная практика аскетизма в дополнение к ежедневным занятиям. Ученик-кшатрий, наряду с соблюдением строжайшей дисциплины, основное внимание уделял владению оружием, воспитанию в себе мужества и бесстрашия. Ученик-вайшья, помимо дисциплины, сосредотачивался на овладении своей родовой профессией. Положение ученика (брахмачарин) ничем не отличалось от положения слуги. Работа на наставника считалась платой за обучение. Существовали строгие правила поведения ученика в доме наставника, что особенно касалось его взаимоотношений с женщинами, то есть с женой, дочерьми, родственницами и служанками наставника. Срок обучения обычно не оговаривался. Как правило, он оканчивался к тому времени, когда ученик достигал 16-летнего возраста. Однако известны и более длительные сроки обучения. Считалось, что для изучения всех четырех Вед необходимо потратить не менее 48 лет. В настоящее время система ученичества сохранилась только среди брахманов-священнослужителей. 
После окончания периода обучения ученика обычно женили. Ученик, разумеется, мог принять обет безбрачия и посвятить себя служению Богу. Однако большинство вступало на путь семейной жизни. После женитьбы, становясь со временем главой семьи, кастовый индус должен был выполнять следующие предписания: производить на свет потомство, выполнять ежедневные религиозные ритуалы (служить Богу, служить мудрецам-отшельникам и душам умерших предков), организовывать жизнь семьи в обществе, заботиться о благосостоянии дома, воспитывать детей в духе приверженности "вечному моральному закону", обеспечивать достойную старость родителям и старшим членам семьи, продолжать семейные традиции и семейный род занятий. Служение Богу, или выполнение своего долга перед Богом, означало: служить всем людям; почитать старших и учителей; осуществлять на практике доктрину ненасилия, идею правдивости и уважения; повиноваться предписаниям священных книг; защищать окружающую среду; питаться только вегетарианской пищей, соблюдая гигиену питания; придерживаться умеренности и скромности; стараться не вмешиваться в дела других; считать себя частью мироздания; всегда проповедовать мир. Служение мудрецам-отшельникам, или выполнение своего долга перед ними, означало: уважать и служить всем отшельникам, святым и наставникам-гуру; доводить до людского знания священные тексты и культурное наследие прошлого; служить бедным и обездоленным, не ожидая от них благодарности. Служение предкам, или выполнение своего долга перед ними, состояло в поддержании на должном уровне существования своей семьи в соответствии с этическими принципами вечного морального закона (дхарма). 
Кроме этого, кастовому индусу предписывалось соблюдать десять важных предписаний: терпение, твердость и устойчивость (дхурти); умение прощать (кшама); самоконтроль и самоограничение (дхама); отказ от воровства и эгоизма (астейя); чистота и честность (свачхам); контроль над чувствами и сексуальной энергией (ингрийя ниграха); истинное знание священных книг (дхи); реальные и духовные знания (видья); избавление от чувства зла (акродха). 
После рождения внуков кастовому индусу предписывалось покинуть дом и удалиться в лес, где он должен был проводить время в длительной медитации, подвергая осмысленью всю прожитую им жизнь и вновь возвращаясь к священным книгам, дабы подготовить себя к следующему этапу жизни – отшельничеству. Период отшельничества знаменовался отказом от всех мирских благ. 
Отшельнику-санньяси предписывался полный отказ от всех земных благ. Все его имущество должно было состоять из набедренной повязки, сосуда для воды и кружки для сбора подаяний. Последние два этапа в жизни индуса связаны с весьма отдаленным периодом истории, когда немощный член общины становился для нее обузой и его уход из дома считался актом благочестия, выполнением своего религиозного долга. С ростом благосостояния третий и четвертый этапы жизни теряли свой смысл, и старики все чаще и чаще оставались жить дома, хотя и передавали свои функции главы семьи, как правило, старшему сыну. 
Всем индусам предписывается знать пять основных заповедей: 
1) правда – всегда одна, хотя мудрецы и называют ее разными именами (Ригведа); 
2) все человечество – одна семья ("Хитопадеша"); 
3) основной закон кармы: "что посеешь, то и пожнешь" ("Махабхарата"); 
4) тот образ жизни, который основан на принципе полной безопасности всех живых существ (в случае подлинной необходимости для них), есть высшее проявление нравственности ("Махабхарата"); 
5) там, где происходит упадок добродетели, туда, приняв соответствующий облик, спускается Всевышний, чтобы восстановить справедливость на земле ("Бхагавадгита"). [Ульциферов. О.Г. Культурное наследие Индии.М.: АСТ: Восток–Запад, 2005.]

 
© Индия по-русски ~ живой путеводитель. Оригинал: http://indonet.ru/articles/ultsiferov-induizm2#ixzz2TZulxeQ0

 
© Индия по-русски ~ живой путеводитель. Оригинал: http://indonet.ru/articles/ultsiferov-induizm2#ixzz2TZshiQNH

Понятие кармы  – ключевое для индийской мысли, и в основе своей имеет этический  характер. Оно примиряет с тем, что тиран уничтожив миллионы подданных, после смерти с почестями укладывается в мавзолей на всеобщее обозрение и поклонение; что вор живет припеваючи, имея все блага жизни и не опасаясь ни тюрьмы ни сумы. Если мы не видим возмездия на земле, ничего не остается, как верить в справедливость потустороннюю, и мы говорим: «Бог накажет». Если не здесь, то там, после смерти злодея джет справедливое возмездие. Но Бог сам решает кого наказать, кого помиловать; а не по нашему разумению и просьбе. В соответствии же с концепцией кармы, возмездие настигает преступника неизбежно. И тираны боятся неотвратимости наказания; поэтому немного их было в Индии. Бога пытаются умилостивить молитвами, покаянием, соблюдением обрядов, принятием монашества перед смертью. В индийской культуре наказующий Бог не нужен, и поэтому буддизм вполне последовательно отказался от веры в богов.

Глава 2. Влияние концепции кармического перерождения на жизнь индусов.

Учение о  карме – это учение о естественной нравственной причинности, которое  распространяется сейчас все шире. Английский философ Г.Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Поэтому С. Радхакришнан справедливо пишет, что психология и этика являются в Индии основными науками. Существует опыт (йогов и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый).

В соответствии с законом кармы, что посеешь  в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии – наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания). Законом кармы объясняются страдания невинных и гибель младенцев – значит в предыдущих жизнях ими были совершены прегрешения.

С верой в  перевоплощение связаны главные  особенности индийского национального характера. Индийцы не столь индивидуалистичны, как европейцы (в том плане, что не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, коль скоро она не более, чем сменная вечного Я). Однако, они индивидуалистичны в том смысле, что осознание и слияние с высшим Я (одинаковым во всех людях, потому что вечное является Единым и не имеющим качественных различий, требует личных усилий и не может придти извне.

Индийцы более  терпимы к другим людям, их мнениям  и верованиям, более склонны к ненасилию, более заботливы к окружающему миру, коль скоро их души после смерти могут войти в других людей (и даже животных).

Индийцы более  склонны обсуждать проблему долга  и обязанностей, а не прав личности, коль скоро главным является не становление собственной индивидуальности, а соединение с Единым, частью которого является собственная душа. «Жизнь – это обязанности и ответственности» [Радхакришнан С. Индийская философия. – М., 1956, с. 107] Имеется в виду долг по отношению богам, пророкам, предка, животным. «Тот, кто выполняет свои обязанности перед всеми ими – хороший человек».

Вследствие  ощущения глубинной тождественности  с Единым индийцы склонны верить, что они могут стать (даже) выше богов, что несвойственно ни русскому, ни западному человеку. «Внутреннее и внешнее, [все], касающееся богов и жертвоприношений, прозревают преисполненные знаньем; сынок, это – дважды рожденные, это– боги! В них вмещается вселенная, все бытие, [весь] мир преходящий, нет ничего равного их состоянью, величию их духа. Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят; четыре вида существ, всех владык [мира] и Самосущего [Браму они превосходят]» [Мокшадхарма. Ашхабат, 1983, с. 249]. Человек в Индии может быть физически закрепощен, но духовно свободен. Вера в перевоплощение душ уменьшает чувство страха, которое сильнее при ощущении единственности и конечности существования. Эта же вера настраивает на то, чтобы ближе подходить в своем мышлении к границе между жизнью и смертью и устремляться к потустороннему, лежащему за нашей обычной жизнью. «Это не призыв отказаться от мира, а только призыв оставить мечту о его обособленной реальности»[ Радхакришнан С. Индийская философия]. Причем эта устремленность не чисто умозрительного или словесного свойства, а сопровождается тягой к проверке метафизических положений на собственной практике. Престиж мудрецов и отшельников, которые отдавали себя этому, был очень высок. Нравственный идеал Древней Индии – аскет, нищенствующий странник, достигший освобождения от оков чувственного бытия.

Поскольку наш  мир – всего лишь проявление высшей реальности, одним из основных достоинств человека выступает непривязанность  к нему, освобождение от страстей и  желаний, связанных с миром. Большое  значение имело приобретение власти над собой. В описании идеального общества в «Рамаяне» есть такая строка: «И не было там над собой не имеющих власти».[Махабхарата. Рамаяна. М., 1974, с. 389] Достигалось это с помощью аскетизма и специальных упражнений йоги. О йогах, еще в древности, рассказывали чудеса: «Он может… приручать диких животных; доставать любую вещь с помощью простого желания; знать непосредственно прошлое, настоящее и будущее; видеть через закрытые двери; проходить сквозь каменную стену».[Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. – М., 1955, с.260] Цель йогина – достичь полного освобождения от уз мира; спокойствия и состояния нирваны, в котором человек перестает чувствовать и мыслить и сливается с Единым. Йоги могли угадывать будущее мгновенно перемещаться в любую точку пространства, изменять параметры своего тела т.д. Изучение возможностей психики достигло впечатляющих размеров; и люди, овладевшие ими на практике, как и жрецы, почитались выше богов, что отличало древнеиндийские представления от античных. Отсюда прямой путь к отрицанию богов в буддизме. Вера в то, что все в мире едино (в своей основе), расширяла масштабы видения и способность к синтезу самых разнообразных взглядов. Эти черты характера определили индийскую мысль, но мышление, в свою очередь, влияло на развитие характера нации в данном направлении; так что нелегко выяснить: что было первичным, а что вторичным. [Горелов А.А.Древо духовной жизни: пособие, с.10]

Горелов А.А.Древо духовной жизни: пособие. – М.: SVR-Аргус, 1994. – 360с.

Мокшадхарма. Ашхабат, 1983

Радхакришнан  С. Индийская философия. – М., 1956

Ульциферов. О.Г. Культурное наследие Индии.М.: АСТ: Восток–Запад, 2005.

Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. – М., 1955

Энциклопедия  для детей. Т.6. Ч.1. Религии мира.