Религия как социокультурный институт

Односторонность в толковании религии можно преодолеть, рассматривая ее как социальный институт, раскрывая ее содержание через выполняемые ею функции в обществе.

 

Религия как социальный институт является системой социальных норм, ролей, исторически сложившимся комплексом верований и обычаев, ритуалов (культов), стандартов поведения, духовных ценностей и заповедей, содержащихся в духовных текстах, с помощью которых организуется, направляется и контролируется религиозная деятельность людей.

 

Религия как социальный институт существует на двух уровнях:

 

1) ценностно-нормативном, что является  сложной системой верований, символов, ценностей, духовных заповедей, которые  содержатся в религиозных текстах (у христиан - Библия, у мусульман - Коран). Из них верующие узнают о религиозные толкования строения мира, природы, черпают информацию о космос, человеке, обществе. Из этих знаний формируются понятия и идеи, которые оказывают сильное влияние на психику и эмоции верующих, порождая страх, радость, любовь к Богу. Религиозные знания и верования можно рассматривать как ценностные системы, которые занимают значительное место в духовной культуре общества, потому что способны изменять поведение человека. Они вмещают моральные ценности и установки, которые аккумулируют в себе нормы и правила человеческого сосуществования, которые производились в течение веков. Так, в украинском православии выделяются семь даров Святого Духа: мудрость, ум, совет, мужество, знания, благоговение, страх Божий, а отсюда девять даров Святого Духа, которые должны определить смысл жизни верующего. Это любовь, радость, мир, долготерпение, добродушие, милосердие, вера, покорность, сдержанность;

 

2) организационном, то есть церковном. По религиозно-этически-хозяйственного подхода, разработанного М. Веберомвсю человеческое сообщество условно разделяют на народы іудео-христианско-мусульманских традиций (Запад), что представлены индуизмом, буддизмом, конфуцианством и даосизмом (Восток - индийцы, китайцы и др.).

 

Рассматривая мировоззрение іудео-христианско-мусульманских народов, Ю. Павленко определяет такие присущие им убеждение:

понимание духовной основы бытия как личного Бога, творца и судьи видимого мира;

представление о человеке как существе, созданную Богом по своему образу и подобию, наделенную, соответственно, умом, чувством, свободною волей и деятельной природой; этим человек принципиально выделяется из-среди множества других живых существ;

взгляд на мир как на творение (а не проявление или порождение Бога, принципиально отличное по сути от Бога и переданное в пользование человеку для удовлетворения ее естественных потребностей, как предмет труда;

вера в единое (один раз) данное жизни каждого конкретного человека, отсутствие однозначного ответа на вопрос, существовала ли душа до рождения в теле и ожидания вечной возмездия (в Аду или в Раю) за совершенные в течение жизни деяния.

 

Индуизма, буддизма, конфуціанству и даосизма присущи другие убеждение:

 

божество представляют как імперсональну, иррациональную или по крайней мере совершенно непостижимую першореальність, что представляет себя или раскрывается в явлениях видимого мира (Брахма, Дао и т.п.);

 

представление о человеке как проявление этой божественной трансцендентности в своей основе тождественен ей, но, по сути, таким же образом и в такой степени, как и все живое, как и все феномены видимого мира;

 

взгляд на мир как на «быка» (а в некоторых доктринах вообще иллюзорный) и в любом случае неадекватное проявление его сущности (дуновение) божественной основы бытия (Майа и т.п.);

 

вера в бесконечность феноменальных проявлений индивидуального духа через множественность перевтілювань, что означает отрицание уникальности собственного «Я» и его потенциальную тождество со всеми другими явленими в мире явлениями, по крайней мере с живыми существами;

 

этический релятивизм, что выходит из относительности нравственных норм не универсальных, которые касаются всех людей, а таких, которые имеют смысл только в отношении конкретных групп людей;

 

человек обязан жить по определенным правилам лишь в той мере, в которой они определены для всего множества людей соответствующего статуса, но при этом не являются обязательными для людей других статусов.

 

Если первый комплекс идей и представлений самым непосредственным образом определяет високоекстравертовану активность представителей конфессий, то второй - культивирует в основном не действенно, а созерцательное отношение к окружающему миру. При этом поведенческие этапы существенно различались. Конфуцианство характеризовалось отсутствием мистики, обожненням императора, ориентировало человека на упорный труд, но не с целью собственного обогащения, а на благо ее социума, тогда как індуїстсько-буддийська сознание, которой присущим было моральное совершенствование через отстранения от жизни, относилась к практической деятельности в основном негативно, как к фактору, что отвлекает от аскетического самосовершенствования.

 

Е. Дюркгейм в труде «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемічна система в Австралии» (1912) аргументированно обосновал вывод, что религия как фактор социальной интеграции выполняет в обществе определенные необходимые для его существования функции.

 

К. Маркс понимал религию как важный социальный фактор, что выполняет достаточно реальные функции в обществе:

идеологическую, потому что оправдывает существующие социальные порядки;

компенсаторный, потому что является «сердцем бессердечного мира» (страдания в этом мире не напрасны, они получат вознаграждение в будущем жизни).

 

М. Вебер думал, что главная функция религии - определение смысла рационализации человеческой деятельности. В труде «Протестантская этика и дух капитализма» он доказал, что протестантизм способствовал рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма, что его идеология привела к вершинам успеха именно представителей протестантизма, который проповедует аскетизм, умеренность, требовательность к себе и своему окружению.

 

Большинство отечественных социологов придерживаются мнения, что социальный институт религии выполняет интегрирующую, регулятивную, психотерапевтическую и коммуникативную функции.

 

Интегрирующая функция присуща всем религиям. Ее глубоко изучил Е. Дюркгейм. Принятие определенной религии, ее символов, ценностей включает человека в определенное сообщество, а совместное исполнение обрядов сплачивает людей, стабилизируя это сообщество.

 

Интегрирующая функция в первую очередь распространяется на конкретную конфессию, а когда их в обществе несколько, то возможны межконфессиональные конфликты. Однако религия благодаря своему гуманистическому направлению выполняет общую стабилизирующую роль. Кроме того, как институализирована, официально признанная система идей и ценностей, она пытается поддержать порядок во всей той общественной системе, в которую она входит, выполняя регулятивную функцию.

 

Регулятивная функция заключается в підтримуванні и усилении действия традиционных для сообщества норм поведения и в осуществлении социального контроля. Социальный контроль социальным институтом религии осуществляется как формально - через поощрение и наказание верующих церковными организациями, так и неформально - самими верующими как носителями моральных норм относительно своего окружения. Исследуя различные сферы человеческой и общественной жизни, М. Вебер обнаружил причинно-следственную связь, за которым религиозно-этические ценности является причиной, а поведение человека - следствием.

 

Итак, регулятивная функция религии одновременно является и ценностно-нормативной, потому что она предписывает верующим определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями, продиктованы религиозным канонам. Каноны любой религии обязательно содержат определенную часть общечеловеческих ценностей и гуманных норм, которые предлагают, например, верующему христианину возлюбить ближнего как самого себя, прощать своим врагам, любить семью и детей, честно работать, не убивать, не лгать, не воровать. Особенно ощутимой является регулятивная функция религии, когда воспитания и первичная социализация человека происходят под влиянием религиозных идей и ценностей, когда институт религии признано государством.

 

Психотерапевтическая функция института религии заключается в том, что различные религиозные действа - богослужения, молитвы, ритуалы успокаивающе действуют на людей, вызывают положительные эмоции, вселяют уверенность, защищают от стрессов. Понятно, почему к религии часто обращаются люди, обремененные земными проблемами, болезнями, личными трагедиями, потому что даже сам характер проведения культовых действ успокаивающе действует на человека.

 

Например, погребальные и поминальные обряды способны заглушить боль утраты. Более того, они сплачивают людей, организуют их для моральной и материальной поддержки тех, кто потерпел трагедии. Во время Великой Отечественной войны даже советская власть вспомнила о психотерапевтическую функцию религии, значительно ослабив борьбу с церковью. Немецкий социолог П. Бергер сказал, что современный человек, отказавшись от религии, вынуждена страдать от бездомности, одиночества. Духовный мир человека, что потеряла связь с окружающей природой, который обеспечивала ей религия, П. Бергер назвал «бездомной сознанием».

 

Коммуникативная функция реализуется в процессе взаимного общения верующих. Средствами общения есть разные религиозные действа, коллективные моления и т.д.

 

Все функции религии выполняются церковью, однако их не следует смешивать с функциями церкви. Церковь - организация верующих, сложившейся в процессе развития вероучения и объединение людей в пределах общей религии. Для церкви присуще существование системы обязательных догматов, обрядов (культов). Ее управление, основанное на иерархии. В православной церкви происходит четкое разграничение между священно - и церковнослужителями, то есть духовенством (клиром), которое наделено особой благодатью, и мирянами - простыми верующими. Церковь - не только религиозный заведение, но и социальный институт, поэтому она решает не только религиозные проблемы, но и социальные. Поддерживая правящий режим, церковь выполняет свою основную функцию - социально-политическую; проводит активную борьбу за мир, безопасность, и в этом проявление миротворческой функции; содержит за свой счет детские дома, больницы, старческие пансионаты и т.д. и этим выполняет благотворительную функцию. Кроме того, церковь выполняет функции управления церковными приходами, подготовки кадров священников, экономическую, культурно-просветительскую, внешних связей и т.д.

 

Все эти функции являются универсальными и присущие каждому типу религии. Однако общей особенностью развития религии в ХХ в. является ее секуляризация - процесс вытеснения религиозно-мифологических объяснений мира научно-рациональными, что ослабило влияние религии на другие социальные институты - образование, экономику, политику, семью и т.д. Следствием этого процесса стало распространение атеизма, отделение церкви от государства, а следовательно, ослабление всех рассмотренных функций.

 

С целью усиления влияния религии, ее сопротивления процесса секуляризации и выработки общехристианской социальной программы, которая была бы пригодна для верующих, живущих в странах с различными социальными системами, возникло движение за объединение всех христианских конфессий, получивший названия экуменического (от греч. οικumene - вселенная). Это движение распространяется и на нехристианские конфессии, предусматривает координацию действий христианских экуменических организаций с нехристиянськими.

 

Назад