Благотворительность на Руси

Социальное служение Церкви: X-XX вв.

Традиции милосердия складывались в Церкви Христовой столетиями, имея твердое основание в той деятельности, источниками которой являются заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближним. Первый опыт диаконического служения Древней Церкви запечатлен на страницах Священного Писания: уже в первых христианских общинах формируется система призрения, а у первых христиан имелось ярко выраженное стремление оказывать помощь бедным, дряхлым, хворым и неимущим.

Принятие христианства древней Русью в X веке, несомненно, означало шаг вперед в нравственном развитии древнерусского общества. Известно, что до принятия христианства на Руси, где господствовало язычество, связанное с поклонением множеству богов и природных стихий, существовали некоторые нравы и обычаи, несовместимые с идеей милосердия. И хотя в древней Руси отсутствовала смертная казнь, и существовало гуманное отношение к рабам, все же были человеческие жертвоприношения, жены сжигались вместе с умершими мужьями, а мать имела право умертвить новорожденную дочь, если семейство было многочисленным.

1. Киевский период

Русский народ с самых древнейших времен воспринял христианское учение о милосердии как о всеобъемлющей любви к ближнему, как традицию, унаследованную от Церкви Константинопольской и Царствующего Града. Так, обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: "просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу". В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа Спасителя, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

Таким образом, благотворительная деятельность князя Владимира предстает, согласно свидетельству митрополита Иллариона как образец воплощения христианского идеала милосердия.

Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка В. О. Ключевского, во внешнем своем проявлении направлялась преимущественно в одну только сторону: "человеколюбие на деле значило нищелюбие". В то время преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель, "Христолюбец", помышлял лишь о собственном духовном совершенствовании. По утверждению В. О. Ключевского, "нищенство считалось в древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из главных средств нравственного воспитания народа, состоящим при Церкви практическим институтом благонравия".

В 996 году князем Владимиром учреждаются "богадельни, гостиницы, дома странноприимства, а лекари и все люди увечные... были подсудны одним Епископам". Причем на их содержание была определена "десятина" (от продажи хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.).

Находясь под влиянием евангельского учения о милосердии, святой князь Владимир в числе первых показывал пример сострадательности к тем, кто нуждается в помощи - к убогим, нищим, сиротам. Вопреки сложившимся в дохристианскую эпоху обычаям и правилам, князь позволял "всякому нищему и убогому" являться на княжий двор, получать еду, а для больных, которые не могли приходить сами, отправлял повозки, груженые хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом и квасом .

Вслед за святым князем Владимиром активно занимались благотворительной деятельностью и другие князья. В их числе особо отмечают великого князя Ярослава Владимировича, при котором было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Но более других "нищелюбием" прославился Владимир Мономах, завещавший своим детям: "всего же паче убогих не забывайте, по сколько вам возможно по силе своей кормите".

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках Церкви. Дела милосердия и благотворительности были нераздельно закреплены за Церковью еще Уставом князя Владимира. Так, например, в соответствии с данным Уставом наряду с "чернецами и попами", "нищие, слепые и хромые" считались "церковными людьми". В другом же документе - "Правиле о церковных людях" (XIII в.) - перечисляется ряд благотворительных дел, требующих большого количества церковных средств: "...нищих кормление и чад мног, странным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормление, в худобе умирая покровы и гробы".

Отмечая особую роль Русской Православной Церкви в деле единения народа, В. О. Ключевский подчеркивал, что "Церковь на Руси соединяла в одно общество людей разных состояний или во имя цели, или тайного назначения, или во имя чувства сострадания и милосердия".

Русская Православная Церковь, структурное формирование которой завершилось в эпоху Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), создала и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников.

По утверждению историков Церкви, преподобный Феодосии, показавший пример "заступничества и благотворения" по отношению к жертвам тогдашнего кривосудия, каждую неделю отправлял воз печеного хлеба в тюрьму заключенным и добивался перед князем их освобождения.

В XII веке был основан больничный Троицкий мужской монастырь Николой Святошей, где имелась больница на 32 кровати с аптекою. Так складывался милосердно-благотворительный институт Русской Православной Церкви, имевший в лице монахов своих социальных работников, свои больницы, аптеки, а также обладавший финансовыми средствами из "десятины".

2. Монгольский  период

С XII века начался процесс упадка Киевского государства. Киевская Русь распалась на отдельные независимые феодальные княжества, и уже в XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовала не только церковная благотворительность, но и частная милостыня, светское попечение о бедных, то в период нашествия татаро-монголов на Русь милосердие "фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов".

В период татаро-монгольского ига, когда рухнуло русское государство, Русская Православная Церковь, имевшая к концу ХШ века около 100 монастырей, одновременно стала единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей убогих, престарелых, нищих, и фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

В то же время, кроме расширения форм благотворительной деятельности Церкви, продолжалась и линия Владимира Мономаха -личное участие князей-правителей в оказании помощи нуждающимся. Так, святой князь Александр Невский тратил значительные суммы на выкуп русских из татарского плена. Михаил Ярославич, замученный впоследствии в Орде, наставляя сына своего, говорил: "странных и нищих не презирай, угодно бо есть сие Богу". Иоанн Данилович так и был прозван Калитой за мешок, который он носил с собою, раздавая из него милостыню. Святой князь Димитрий Донской был настолько сострадателен к бедным и сирым, что кормил их из своих рук.

3. Московский период

Избавление от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, восстановление государственности, связанное с возвышением Москвы и Московского княжества, когда началось объединение вокруг Москвы русских земель в единое централизованное государство, привело к тому, что представители Православной Церкви связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми силами способствуют их возвышению. С этого времени начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви.

Еще преподобный Сергий Радонежский неразрывно связал служение русского православного монашества с благотворительной деятельностью. В делах милосердия выражалось призвание иноков служить миру, что являлось идеалом монашеского делания.

Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев.

Большую известность, благодаря своей благотворительной деятельности, получил Иосифо-Волоколамский монастырь, имевший странноприимный дом, гостиницу, больницу, богадельню и церковноприходскую школу на 18 мальчиков.

Особым примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в его бытность архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Роль и значение Церкви в благотворительной деятельности особенно возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также содержать эти учреждения за счет пожертвований.

Данная тенденция в развитии благотворительности обусловлена, по всей видимости тем, что к середине XVI века многие государственные деятели, убедившись, что раздача милостыни без разбору не уменьшает, а увеличивает нищенство, начинали относиться к этой форме благотворительности отрицательно.

В общественном сознании уже со времен Стоглавого Собора зрела идея перехода от благотворительности к системе общественного и государственного призрения. При этом начали яснее обозначаться и контуры системы призрения, которая должна была включать не только помощь бедным милостыней и особенно содержание их в богоугодных заведениях, но и предоставление трудоспособным нуждающимся заработка.

Мысль о развитии государственной помощи была впервые высказана царем Иваном Грозным на Стоглавом Соборе. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Например, среди обителей в этом отношении выделяется Виленский Свято-Духов монастырь, при котором имелось Виленское Свято-Троицкое Братство, занимавшееся благотворительностью. Братство содержало для обучения "убогих сирот" школу, где шло обучение "языкам: русскому, греческому, латинскому и польскому", поддерживало материально "людей ученых, духовных и светских, для школьной науки...". Братство раздавало милостыню по госпиталям, тюрьмам, уличным нищим дважды в год: на Рождество и Пасху.

4. Патриарший период

Через два года после того, как Собором русских иерархов Патриархом Московским и всея Руси был поставлен святитель Ермоген, в Москве начался голод, вызванный рядом тревожных событий Смутного времени. Проявляя заботу о неимущих, Первосвятитель повелел келарю Сергиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом.

По инициативе Святейшего Патриарха Московского и веся Руси Филарета, была урегулирована податная повинность на основе проведенной переписи населения.

В сохранившихся воспоминаниях архидиакона Павла Алеппского о посещении Русской Православной Церкви Патриархом Антиохийским Макарием сообщается следующее: во время трапезы, устроенной Московским Патриархом Никоном, в Вербное воскресенье, "в столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для них стол близ Патриарха, который поздравлял каждого из них, кормил и поил с полным уважением. Наконец Патриарх поднялся, ему поднесли таз и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобызая их ноги, всех по порядку, при этом раздавал им милостыню до последнего". Святейший Патриарх Никон проявлял особую заботу о том, чтобы в случае пожара с крестьян не взыскивали бы недоимки, чтобы им вовремя выплачивали жалованья, чтобы принималось во внимание и семейное положение крестьян. О вовлеченности Патриарха Никона в решение всех этих социальных вопросов свидетельствуют многочисленные письма и указы Предстоятеля Русской Православной Церкви.

В 1678 году Патриарх Иоаким увеличил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства.