Современные социологические направления

 

Содержание

Введение

1. Функционализм

2. Марксизм

3. Структурализм

4. Символический интеракционизм

Заключение

Словарь

Список литературы

 

Введение

 

Развитие социологии отражает эволюцию общества, осмыслением которого изнутри она является. Периодическая смена преобладающего мировоззрения и теоретико-методологических установок в социологии также зависят от состояния общества и идейного климата эпохи. Анализ истории развития социологии показывает, что социальные теории не надстраиваются одна над другой в линейном порядке. Социологическое знание имеет циклический характер развития. В этой циклической модели различные школы чередуются, сменяя одна другую, оказываясь в то или иное время в центре внимания.

Многообразие сменяющих друг друга школ в социологии можно свести к двум направлениям: различным формам натурализма, в котором недооценивается многообразная историческая обусловленность жизни общества; субъективизму, различные системы которого пытаются преодолеть отчуждение человека и общества.

Цель работы - рассмотреть современные социологические направления.

Задачи работы:

рассмотреть особенности функционализма;

рассмотреть особенности марксизма;

рассмотреть особенности структурализма;

обозначить характерные черты символического интеракционизма.

 

1. Функционализм

 

Функционализм -- концепция, получившая распространение в немарксистской социологии и биологии; охватывает широкий спектр подходов к анализу организации общества, гл. в котором считается отношение одной части общества к др. или некоторому аспекту целого, обеспечивающее интеграцию или адаптацию к большей социальной системе. Функционализм исходит из принципа саморегулирования и поддержания равновесия систем. Представители функционализма считают, что социальные отношения в обществе на каждом определенном этапе его развития системно взаимодействуют и их можно проанализировать на основе учета социальных фактов и социальных институтов, не прибегая для объяснения к психологическим или историческим факторам. Современный западный функционализм предполагает большие уступки телеологическому принципу. При этом телеологический оценочный подход к стабильности системы отождествляется с научным анализом. В рамках марксизма функциональный подход предполагает выяснение функций одних общественных явлений по отношению к др. в рамках данного общества, а рассмотрение самих функций ведется через призму классовых интересов.

Функционализм в этнологической и социально-антропологической традиции А. Радклифф-Браун английский этнолог, один из основателей социальной антропологии. В своих работах “Жители Андаманских островов”, “Естественная наука об обществе”, “Метод социальной антропологии”, “Структура и функции в примитивном обществе” он истолковывал социальную антропологию как сравнительную социологию: “естественная наука об обществе” должна исследовать структуру, организации, функции и эволюцию общества. Большое внимание этнолог уделил анализу верований и ритуалов дописьменных народов. Он считал социальные системы суперорганизмами, имеющими интересы, потребности, цели и создающими некоторые институты, которые обеспечивали бы выживание и эффективность деятельности. В числе институтов до-письменных обществ этнолог анализировал институты родства, наследования, возрастных групп, рода и т. д. Исходя из понимания общества как целого, Радклифф-Браун стремился выделить в институтах, разделенных временем и пространством, повторяющиеся образцы и связи. С точки зрения Радклифф-Брауна, функцией отдельного социального обычая является его вклад в совокупную социальную жизнь, которая представляет собой функционирование социальной системы в целом. Социальная система (социальная структура общества в целом вместе со всеми социальными обычаями, в которых эта структура проявляется и от которых зависит ее существование) имеет определенный тип единства “функциональное единство”. Это состояние, когда все части социальной системы работают совместно с достаточной гармоничностью или внутренней согласованностью, т. е. не порождая устойчивых конфликтов, которые не могут быть ни разрешены, ни урегулированы.

Под углом зрения постулата функционального единства Радклифф-Браун анализировал и религию. В ней находит выражение чувство зависимости от сверхиндивидуальной моральной системы общества. Главным в религии является ритуальное действие, а ее функция состоит в том, чтобы заставлять членов группы переживать общие страхи и надежды и тем самым укреплять социальные связи. Религия вносит вклад в воспроизводство целого и определенной его структуры. “Мы исходим из гипотез,- писал этнолог, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считаем ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями coциального механизма и что без этих “ложных” религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны”. Радклифф-Браун считал, что религия удовлетворяет важные жизненные потребности человека и общества и поэтому является обходимой.

Английский этнолог и социолог Б. Малиновский известен как “полевой” исследователь и как систематизатор теоретико-социологических подходов к религии, основанных на этнолог Его основные сочинения: “Коралловые сады и их магия”, “Научная теория культуры”, “Динамика культурного изменения”, “Магия, наука, религия”. Малиновский не принимал эволюционистских и диффузионистских теорий культуры, разрабатывал идеи социальной антропологии в функциональном аспекте, стержнем анализа сделал изучение той роли, которую социальные или культурные явления играют в обществе. Этот тип теории, пояснял он, стремится к объяснению антропологических фактов на всех уровнях развития их функций ролью, которую они играют внутри интегрированной системы культуры, способом их взаимосвязи внутри системы. Малиновский считал стандартизированные деятельности и верования функциональными “для культуры в целом”, так и для каждого члена общества. Рассматривая примитивные верования, Малиновский стремился показать, каким, образом они способствуют социальной интеграции, технической и экономической эффективности, какое оказывают влияние на культуру вообще и косвенно, на биологическое и духовное благосостояние каждого индивидуального члена этой культуры¹.

2. Марксизм

 

Социология марксизма -- это теория социального развития общества, созданная К. Марксом (1818-- 1883) и Ф. Энгельсом (1820--1895) в середине -- второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.

Следует, прежде всего, отметить два принципиальных соображения.

Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.

Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах -- “Анкета для рабочих”, “Положение рабочего класса в Англии” и др.

Диалектический материализм и социология

Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, -- это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.

Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, -- способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение, прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. “Способ производства материальной жизни, -- отмечал Маркс в работе “К критике политической экономии (Предисловие)”, -- обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание”.

Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.

Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить, что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному -- экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное -- лишь пассивное следствие.

Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты, прежде всего в материальной жизни. “На известной ступени своего развития, -- пишет он, -- материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или -- что является только юридическим выражением последних -- с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями”.

Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Социальная революция -- есть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия. Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий, прежде всего в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты -- соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений.

Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. “Буржуазные производственные отношения, -- отмечал он, -- являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества”.

Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в последние годы жизни Маркс искал и альтернативные варианты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так” в третьем томе “Капитала” он отмечал серьезные трансформации в самом способе производства капиталистического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догматических версиях марксизма. “Образование акционерных обществ. Благодаря этому:

1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными.

2. Капитал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь непосредственную форму общественного капитала (капитала непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприятия выступают как общественные предприятия в противоположность частным предприятиям. Это -- упразднение капитала как частной собственности в рамках самого капиталистического способа производства.

3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...” Проблемы эти Маркс успел лишь наметить.

Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осознал возникновение качественно нового общества, к которому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже после смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдельно взятые положения, а диалектико-материалистический - подход к анализу общества².

3. Структурализм

 

Структурализм в социологии -- применение структурного анализа к социальным явлениям, преимущественно явлениям культуры.

Наиболее широкое распространение находит к середине 60-х гг. в работах таких франц. исследователей, как Леви-Стросс, Ж. Лакан, Р. Барт, Фукс, Ж. Деррида и др.; они изучают этнографические, психологические, историко-научные, историко-культурные, эстетические образования как совокупности взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, смысл которых определяется не их собственным содержанием или внешними связями, но их местом в социальной системе.