Социальная дифференциация культуры

ЧОУ ВПО  «Институт экономики, управления и  права (г. Казань)» 
 
 
 
 
 
 
 
 

Лаврентьев  Андрей Сергеевич

1 курс  заочного отделения

 факультета  менеджмента и маркетинга 

гр. 512у 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

по КУЛЬТУРОЛОГИИ

за  1  семестр 2011/2012 уч. Года

по теме «Социальная дифференциация культуры» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

г. Новочебоксарск,

ул. Заводская 10-30 
 
 

Казань  – 2012

   Содержание:

   Введение………………………………………………………………………………..3

   Понятие социальной дифференциации культуры………………………………...…5

   Дифференциация  культуры в российском обществе…………….………………….9

   Заключение……………………………………………………………………………12

   Список  используемой литературы…………………………………………………...13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Введение:

   В настоящее  время российское общество переживает системную социальную трансформацию. В рамках этого процесса изменяются экономические, политические, культурные и социализационные основы общественного  строя. Вся совокупность социальных институтов приобретает качества, характерные для обществ рыночного типа с развитыми гражданскими отношениями и политической демократией. Учитывая это обстоятельство, следует отметить, что институциональные изменения в России представляют собой лишь часть трансформации общественного бытия, которая наблюдается в странах, переходящих к постиндустриализму. Лейтмотивом происходящей трансформации является постепенное изменение роли культуры в процессах социального структурирования современных обществ. Не случайно, анализируя новые тенденции формирования социальной структуры российского общества, социологи обращают внимание на повышение роли в процессах социального расслоения «таких личных человеческих качеств, как одаренность или талант, уровень социализации, качество образования, компетентность, способность к овладению новыми занятиями, культурный кругозор». Для обозначения перечисленных качеств исследователи используют понятие «культурного капитала», которое все чаще употребляется для характеристики положения индивидов и социальных групп в обществе, а также для описания условий социальной мобильности. Изучение экономических, политических, профессиональных, социально-демографических параметров структурирования общества представляется недостаточным в плане выявления статусного потенциала - связанных с культурой личностных возможностей и приоритетов. Фактически это означает признание того, что новая эпоха воспроизводит иные, нежели прежде, формы социальной дифференциации. Необходимость познания этих форм в контексте трансформации российского общества обусловливает актуальность изучения культурной дифференциации социальных групп как непременной составляющей процесса социального дифференцирования. Понимание характера культурной дифференциации социальных групп в меняющемся обществе позволяет установить закономерности формирования его социальной структуры и тем самым определить перспективы общественного развития. »

   В социологической  литературе проблемы культурной дифференциации социальных групп рассматриваются в связи с анализом культурного аспекта социальной дифференциации, то есть различий* «между макро- и микрогруппами, а также индивидами, выделенными по многим основаниям» (экономическим, политическим, профессиональным, социально-демографическим, образовательным.) и, в частности, «по идеологическим и культурным пристрастиям». Фактически под «культурной дифференциацией социальных групп» здесь понимаются проявляющиеся в обществе социально-групповые различия в типах культуры, субкулыНурах, стилях жизни и прочих культурных формах.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Понятие социальной дифференциации культуры.

   Социальная  дифференциация (от лат. Differentia - различение) - процесс и состояние измельчения определенной социальной целостности (общества, организации, группы) на составные части или элементы (институты, сегменты, индивиды). Как процесс означает измельчения определенного социума в ходе его изменений, исторического развития, когда путем отделения, разделения, олицетворение т.п. образуются новые социальные элементы (сферы и разновидности человеческой деятельности, типы социальных организаций, ценности, образцы, нормы и т.д.), которые приобретают определенный статус, выполняя новые функции и роли. Как состояние Д. с. отражает имеющуюся гетерогенность определенного социума, состоящий из взаимосвязанной множественности соответствующих элементов, составных частей, сегментов.

       К важнейшим измерений Д. с. относятся: разделение труда, профессиональная специализация, социальностатусне расслоение, различение интересов, социокультурные различия. Д. с. способствуют такие факторы, как имущественное, образовательное, возрастное расслоение социума, этническая, языковая и конфессиональная разнородность общества, его локальнорегиональни различия т.д. ей также способствует относительный разделение общественных форм жизнедеятельности людей (политика, экономика, культура, повседневная жизнь), олицетворение городского и сельского стилей жизни, существующих субкультур т.д. Социологи различают дифференциацию макросоциальную (возникновение новых социальных слоев, стилей жизни, культурных форм), месосоциальную (особенности Д. с. В локальнорегиональному контексте - в центре, на периферии, в городах, селах и т.д.) тамикрасоциальную (различение типов домохозяйств, культурнодозвильних занятий, ценностных ориентаций, верований и т.п.). В социологических исследованиях используются также понятия функциональной Д. с, когда речь идет о различных функции, задачи и действия, например, политических партий, гражданских объединений, групп давления, и вертикальной Д. с, когда имеют в виду различия в авторитете (престиже, признании) властных структур, политических партий, их лидеров и т.п.

   Культура  имеет исключительно сложную  и неоднородную структуру. В ней  можно выделить самые разные аспекты и измерения: универсальные, региональные, расовые, национально-этнические, лингвистические, классово-групповые, половозрастные и т. д. Все они так или иначе обусловливают характер и особенности каждой культуры.

       Дифференциация культуры на так называемые субкультуры зависит от наличия в обществе различных классов, слоев и групп населения. Роль этого фактора в наши дни уменьшается, но еще остается.

       Беднейшие, неимущие и маргинальные слои общества имеют самый низкий уровень культуры, который проявляется во всем — от образования до личной гигиены. Культура высших слоев, элиты общества отличается как общим высоким уровнем, так и некоторыми внешними своими сторонами: строгим этикетом, изысканными манерами, подчеркнутой вежливостью, сохранением древних (аристократических) традиций и т. д. Средние слои и классы являются носителями наиболее распространенной, преобладающей культуры, именуемой сегодня массовой культурой. Общий уровень ее невысокий, в лучшем случае средний. Вместе с тем к этим слоям принадлежит основная часть научной и творческой интеллигенции, которая является носителем высшего уровня интеллекта и творческого потенциала, составляющих главный источник обновления всей культуры.

       Особого выделения заслуживает молодежная субкультура, ядро которой в наше время образуют поп- и рок-музыка, специфический жаргон, некоторые особенности одежды и поведения. В 60—70-е гг. XX в. молодежная культура на Западе приняла форму достаточно широкого движения контркультуры, объединявшего в своих рядах радикально настроенную молодежь, студенчество, увлеченных идеями Руссо, Ницше, Фрейда, а также идеями немецко-американского философа Г. Маркузе. Движение выступало против утверждавшихся ценностей массовой культуры и массового общества, против фетишизации науки и техники, а также против основных идеалов и ценностей традиционной буржуазной культуры. Участники движения были активными сторонниками искусства модернизма и авангарда. Одной из главных целей движения было свершение сексуальной революции, из которой должна была родиться «новая чувственность» как основа подлинно свободного человека и общества.

       Есть основание говорить о существовании особой женской субкультуры, на развитие которой влияют мода и некоторые другие явления массовой культуры. Существуют заметные различия между сельской и городской культурой. Есть также основание рассматривать особенности той или иной профессиональной культуры и т. д.

       В наше время наибольшее значение для существования и понимания культуры имеет ее национальное, этническое измерение. Действительно, каждая культура принадлежит определенному этносу, народу, является национальной. Однако по данному вопросу нет единой точки зрения.

       Уже в древности во взглядах на этнонациональный характер культуры возникли две противоположные тенденции: этноцентризм и космополитизм. Согласно первой тенденции, какой-либо этнос рассматривает свою собственную культуру в качестве некоего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает иные культуры с недоверием или враждебностью, нередко в форме ксенофобии, боязни другого. Для второй тенденции характерно стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира. Космополитизм в этом плане противоположен патриотизму.

       В Древней Греции конкретным выражением названных тенденций были так называемые «правило Геродота» и «правило Гомера». В соответствии с первым из них мы являемся лучшими в мире, а все другие, чем дальше от нас, тем хуже. Согласно второму правилу, наоборот, далекие от нас народы — самые достойные и самые счастливые, а у нас самих все плохо. Сократ был одним из первых, кто четко стоял на позициях космополитизма и заявлял: «Я не афинянин или коринфянин, я космополит».

       Начиная с XVIII в. указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма и культурного универсализма, основное различие между которыми заключается в том, что они по-разному решают проблему отношения между национальной и мировой культурами. У истоков культурного релятивизма стоял французский философ М. Монтень, который полагал, что каждая нация имеет свою собственную национальную идею, выражающую ее идентичность. Однако в более разработанном виде это течение впервые предстает в трудах немецкого философа И. Гердера, который рассматривает культуру через призму партикуляризма, «народного духа» и «национального гения», подчеркивает неповторимость и самобытность каждой культуры.

   Современным представителем культурного релятивизма  является французский ученый К. Леви-Строс, который также делает акцент на оригинальность, неповторимость и самобытность каждой культуры. Он выступает против установления какой-либо иерархии культур, объявляет все культуры равными и равноценными. Ради сохранения культурного многообразия Леви-Строс считает возможным и даже необходимым ограничение культурных контактов и обменов. Он критически относится к созданию мировой культуры и цивилизации.

   Своеобразными вариантами культурного релятивизма  являются теории локальных культур и цивилизаций. Первым автором такой теории стал русский социолог Н. Я. Данилевский, изложивший ее в книге «Россия и Европа» (1871). Он выделил в эволюции человечества 10 обособленных «культурно-исторических типов», подчеркивая их различия, самобытность и уникальность, отвергая возможность образования мировой культуры. Придерживаясь идей панславизма, Данилевский выступал против того, чтобы Россия подражала Европе, считал, что славянский тип, как более молодой, сможет самостоятельно пойти дальше европейского. Влияние его концепции можно заметить у О. Шпенглера, предложившего 8 замкнутых культур, и А. Тойнби, выделившего 13 локальных цивилизаций. В России идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в работах Л. Н. Гумилева.

   Культурный  универсализм представлен известными именами: Ж. Ж. Руссо, И. Кант, И. Гёте. Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Руссо полагал, что основные человеческие ценности и добродетели покоятся на универсальных принципах. Кант сформулировал знаменитый категорический императив, согласно которому поступок является хорошим, если он может стать универсальным, приемлемым для всех. Отсюда справедливость есть всеобщность, степень справедливости соответствует степени универсальности. Гёте ставил мировую художественную культуру выше национальной, считая, что ее создают художники мирового уровня, способные доставлять эстетическое наслаждение всему человечеству.

   Оригинальную  концепцию культурного универсализма  разработал В. С. Соловьев. В свете принципа соборности он видит историю человечества как процесс постепенного объединения, собирания разъединенных национальных культур воедино. Решающую роль при этом играет христианство, в котором принцип соборности осуществляется с наибольшей полнотой, поскольку оно является «общечеловеческим и сверхнародным», возвышается над национальными делениями. Национальная, или локальная, культура выступает в качестве промежуточного этапа на пути к мировой культуре, которая станет воплощением общечеловеческих ценностей.

   Проблема  отношений между национальной и  мировой культурами иногда рассматривается через призму известной культурологической дилеммы «Запад—Восток». Спор о совместимости или несовместимости западной и восточной культур возник давно и продолжается сегодня, не рождая приемлемого для всех решения. 

   Дифференциация  культуры в российском обществе.