Социальные проблемы взаимодействия этнических культур

Социальные проблемы взаимодействия этнических культур.

Проблемой политического звучания, а нередко и идеологического  противостояния является взаимодействие культур. Те или другие образцы этнической культуры передаются в силу объективных  и субъективных обстоятельств. В  многонациональных городах и  селах, на предприятиях и в учреждениях, на соседских площадках и в  дворовых коллективах люди разных национальностей  не могли бы общаться, если бы они  не знали языка друг друга, обычаев, норм поведения. Невозможно стать образованным человеком, не зная достижений культуры других народов. В знании и использовании  их у каждого человека есть объективная  потребность.

Но в то же время элементы культуры выступают и как своего рода символы  народа, этноса. Русская культура, русский  язык в республиках СССР изучались  и принимались в большинстве  случаев не только как необходимая  часть повседневной жизни в многонациональном  обществе, но и как символ лояльности государству, а нередко и престижности.

Изменение идеологии в союзных  республиках СССР в ходе национальных движений придало русской культуре другой образ. Для одних она осталась необходимой частью мировой культуры, для других приобрела роль символа  колониального подчинения.

Л.Г. Ионии использует понятие <репрезентативная культура> (вслед за Фр. Тенбруком), которым он обозначает идеи, мировоззрения, системы ценностей, либо признаваемые людьми, т.е. поддерживаемые практическим поведением, либо принимаемые пассивно, т.е. не вызывающие активного сопротивления, неприятия'*.

Если идеи, ценности, декларируемые  государством, обществом, поддерживаются действием, то они превращаются в  реальность и влекут за собой определенные последствия. Такое соединение общества и культуры Тенбрук называет <бесшовным>. Так было и с русской культурой, которая в значительной мере символизировала собой государственную культуру и в этой роли аккумулировала русскоязычную культуру других народов.

Задача этносоциологии - раскрыть, в какой степени русская культура становится <бесшовной> в культурах разных народов и от каких факторов в обществе, в конкретной среде это зависит. В книге <Социально-культурный облик советских наций> на примере эстонцев, грузин, узбеков, молдаван показано, сколь разнообразно было принятие общесоветской и русской культуры. В частности, было установлено, что в условиях СССР это во многом зависело от полифункциональности культуры каждого народа, от идеологии и государственной политики в каждой республике, которая, например, в Эстонии существенно отличалась от того, что было, скажем, в Молдавии. И совершенно очевидно, что двойственной - официальной и неофициальной - была идеологизированная культура в Узбекистане.

От потенциала культуры каждого  народа, уровня межэтнического взаимодействия, политики <на местах> существенно  зависело и зависит теперь глубина  проникновения общегосударственной  и русской культуры в жизнь  людей разных национальностей. По данному  показателю (масштабам, глубине проникновения) межкультурные взаимодействия делятся  на четыре типа: ассимиляция, аккультурация, кооперация и этнокультурный изоляционизм.

Ассимиляция - это процесс не только принятия членами той или другой этнической группы культуры другого  народа, но и изменение этнической идентичности, самосознания людей.

Полной ассимиляции какой-то общности не было. Но были культуры, у которых  их объективированные формы теряли репрезентативность. Так было у коми, карел и некоторых других народов. А.А. Кожанов, изучавший самосознание и культуру карел в 70-х годах, с  трудом находил у них объективированные  черты (например, в том, как держат рыбу карелы, когда ее чистят), в то время как по самосознанию карелы не теряли своей идентичности.

Процесс, который имел место у  таких народов, как карелы, коми, удмурты, в какой-то мере якуты, мордва и ряд других, во взаимодействии с русской культурой, называется аккультурацией.

Более редким явлением в нашей действительности за прошедшие 70 лет было такое взаимодействие культур, которое можно было назвать  кооперативным, т.е. когда и русские, жившие в республиках, перенимали культуру титульных народов. Чаще всего это  касалось старожильческого населения, скажем, в Якутии, на Кавказе, на идеологическом же уровне декларативно такой тип  поддерживался в Эстонии, Латвии, Грузии, Армении, на Украине.

Этнокультурный изоляционизм - это  тип взаимодействия, характерный  для конфликтных отношений.

Обычно в этносоциологических  исследованиях <закладывается> блок этнокультурных ориентаций: в повседневной бытовой культуре (обряды, праздники, пища, одежда и т.п.), в профессиональной культуре (какую литературу читают, театральные постановки смотрят  и т.п.), в социальных и нравственных ценностях. Результаты анализа всех этих показателей позволяют судить о доминирующих типах межкультурного взаимодействия и его динамике.

Сложной проблемой в современных  исследованиях остается и выделение  элементов общероссийской культуры. Декларирование российской нации-согражданства <россияне> пока еще не наполнено идеологическим и ценностно-нормативным содержанием, которое могло бы стать репрезентативным.

Новые мифы (в социологическом понимании  этого термина) приобретут созидательную, конструирующую силу в том случае, если они найдут отзвук в сознании людей. Этносоциологические исследования и помогают понять, какие идеи координируют восприятие и определяют поведение  людей разных национальностей. Этим, кстати, они помогают политикам и  культурологам представить пространственное распространение идей, мифов, выделить зоны их концентрации.

Надо признать, что специальных  значительных исследований в этносоциологии по проблеме взаимодействия культур с учетом символизации их элементов пока не проводилось. Это та тема, которая рассматривалась либо в общем ракурсе развития, модернизации народов, либо в ракурсе межэтнических отношений. Она еще ждет специальных самостоятельных исследований.