Социология начало и основы

1. Социальные институты

По Спенсеру, социальные институты - это механизмы  самоорганизации совместной жизни  людей. Социальные институты обеспечивают превращение асоциального по природе  человека в социальное существо, способное  к совместным коллективным действиям. Институты возникают в ходе эволюции помимо сознательных намерений или  “общественных договоров” как ответ  на рост численности популяции; согласно общему закону - прирост массы приводит к усложнению структуры и дифференциации функций. Социальные институты - органы самоорганизации и управления, а  так как основное свойство любого организма - взаимодействие его частей, то главная задача социологии состоит  в изучении синхронного взаимодействия социальных институтов. Идея социальных институтов как структурных элементов  общества оформилась задолго до Спенсера, но он превратил ее в целостную  концепцию, оказавшую значительное влияние на развитие проблематики и  методов социологии.

Спенсер начинает с семьи, брака, проблем воспитания (домашние институты), воспроизводит этапы  эволюции семьи от неупорядоченных  отношений между полами до моногамии, раскрывает взаимосвязь между типом  общества и типом семьи, исследует  изменение внутрисемейных отношений, происходящие под влиянием социального  прогресса.

Следующий тип социальных институтов Спенсер обозначил как  обрядовые, или церемониальные. Последние призваны регулировать повседневное поведение людей, устанавливая обычаи, обряды, этикет и т.п. Обрядовые институты возникают раньше других и продолжают действовать в любом обществе как необходимый элемент социальной организации, особое, и часто гипертрофированное, развитие они получают в милитаризованном обществе.

Третий тип институтов - политические. Их появление Спенсер  связывал с переносом внутригрупповых  конфликтов на сферу конфликтов между  группами. Он был убежден в том, что конфликты и войны сыграли  решающую роль в становлении политической организации и классовой структуры  общества. Классы возникли не в результате завоевания одних народов другими, а как следствие подчинения внутренней организации общества задачам войны. Война разделила первобытные труппы на вождей (руководителей) и пассивных исполнителей их воли, на воинов и крестьян, способствовала росту имущественного неравенства, потребовала создания политических институтов, т. е. центральных органов власти, армии, полиции, суда и т.п. На основе традиции формировалось право, укрепление института собственности привело к появлению налоговой системы. Общность функций, которые выполняет любая политическая организация, порождает сходство социального устройства различных обществ. Война и труд - те силы, которые создают государство, причем на начальных этапах роль насилия и военных конфликтов была решающей, так как потребность обороны или завоевания больше всего сплачивает, и дисциплинируют общество. В последующем объединяющей силой становятся общественное производство, разделение труда, прямое насилие уступает место внутреннему самоограничению. Спенсер был сторонником ограничения роли государства в современном обществе, поскольку сильное государство неизбежно ведет к ограничению индивидуальной свободы.

Следующий тип - церковные  институты, обеспечивающие интеграцию общества. Речь идет не о религиозных  институтах, а именно о церкви. Функции  духовенства восходят к действиям  шаманов и колдунов. Появлению  касты жрецов способствовали войны. Постепенно эта каста создает  организацию, контролирующую определенные сферы общественной жизни, поддерживая  традиции, обычаи, верования.

Завершают типологию  профессиональные промышленные институты, возникающие на основе разделения труда. Первые (гильдии, цеха, профессиональные союзы) консолидируют группы людей  по профессиональным занятиям, вторые поддерживают производственную структуру  общества. Значение этих институтов возрастает по мере перехода от военизированных  обществ к индустриальным. Промышленные институты принимают на себя все большую часть общественных функций, регулируют трудовые отношения; Спенсер был воинствующим противником социализма. Попытки глобального планирования он называл “социалистической химерой”. Социальный прогресс предполагает, по Спенсеру, постепенное совершенствование человеческой природы, в то время как социализм требует невозможного и приводит к еще большему социальному неравенству. Тем не менее, считает Спенсер, европейская цивилизация будет вынуждена пройти через очищающую школу социализма.

Теория социальных институтов Спенсера представляла попытку системного исследования общества. Все институты  общества составляют единое целое, функционирование каждого из них зависит от всех других и от четкого разделения сфер влияния и ответственности. В  любом обществе имеется определенный уровень согласованности в деятельности основных институтов, в противном  случае начинается регресс или распад “социального организма”. Каждый социальный институт призван удовлетворять  определенную общественную потребность  и не подменять другие институты. Расширение полномочий государства, по мнению Спенсера, потому и опасно, что  подрывает естественное разделение функций между институтами общества, нарушает состояние равновесия в  “социальном организме”.

 

 

2. К. Маркс является  основоположником формационного  подхода к истории, он выдвинул  теорию общественно-экономических  формаций. Общественно-экономическая  формация – это исторический  тип общества, определяемый способом  производства: противоречивым единством  производительных сил и производственных  отношений. Производительные силы  – люди и средства производства  – являются динамичной составляющей  способа производства, а производственные  отношения – инертной. Обострение  противоречий между производительными  силами и производственными отношениями  разрешается в ходе социальной  революции, которая приводит к  смене способа производства (экономического  базиса) и соответствующей ему  политико-правовой и идеологической  надстройки, т. е. к новой общественно-экономической  формации. К. Маркс определил пять  формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, включающую социализм в качестве первого этапа.

Но теория формаций, сформулированная К. Марксом, обобщала исторический опыт Европы. Многообразие развития мира не позволяло распространить критерии формационной теории на все государства. Поэтому страны с особым характером развития были отнесены К. Марксом к  «азиатскому способу производства», подробного анализа которого К. Маркс  не осуществил.

 

3. Социологический реализм Эмиля Дюркгейма

 

Взгляды Дюркгейма нередко  характеризуют одним словом –  социологизм, или социологический  реализм. В отличие от предшественников Э.Дюркгейм первым обратил внимание на социальные факты и их роль в развитии общества. Теоретико-методологический способ изучения общества Э. Дюркгейма отличался сугубо социологическим характером, ибо на первый план выдвигал задачу исследования законов социальной реальности, позволяющих понять сущность всех общественных явлений и процессов, включая и индивида. Именно этим и призвана заниматься, по Дюркгейму, социология и только социология. В этом и состоит своеобразие предмета и метода социологии.

 

Наиболее наглядно социологизм  Дюркгейм проявился в его концепции особой и автономной соц. реальности как системы соц. фактов, в его стремлении объяснить социальное социальным, в определении специфичности предмета и метода социологии, в признании соц. реальности высшим типом реальности и необходимости использования другими общественными науками социолог. метода. Дюркгейм  писал, что основное правило его социолог. метода состоит в том, что соц. факты нужно рассматривать как вещи, где вещь - всякий объект познания. Их наиболее характерные черты – объективность, независимое от индивидов существование и способность оказывать на поведение индивидов принудительное воздействие. Поведение людей определяются не столько свойствами и особенностями личности, не индивидуальными причинами и факторами, а сложившийся совокупностью соц. фактов При этом один соц. факт следует выводить из другого, из самого общества, а не их аналогий с физическими или биологическими явлениями.

 

Общество, социальная реальность рассматриваются Дюркгеймом, с одной  стороны, как часть природы, подчиняющаяся  действию определенных законов, с другой – как реальность особого рода, несводимая к другим ее видам. «Общество  есть система, образованная ассоциацией  индивидов и представляющая собой реальность, наделенную своими особыми свойствами». При этом провозглашается приоритет соц. реальности над индивидуальной, ее решающая роль в детерминации сознания и поведения индивида.

 

Соц. факты Дюркгейм подразделял на:

морфологические (плотность  населения);

образующие материальный субстрат общественной жизни,

духовные (общественное сознание), за которыми признавалась решающая роль.

 

4.Теория социального действия

 

С пониманием социального  действия М.Вебер связывает предмет социологии: «Социология – пишет он, - есть наука, стремящаяся, истолковывая, понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие». И далее: «Действием мы называем действие человека (независимо от того, носит оно внешний или внутренний характер, сводится ли к невмешательству или терпеливому приятию), если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. «Социальным» мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него».

Целерациональное действие, занимающее у Вебера центральное место, не есть некий всеобщий тип действия, напротив, он даже не является преобладающим в эмпирической реальности. Целерациональное действие – это идеальный тип, а не эмпирическое обобщение. Именно целерациональное действие есть наиболее «рабочий» социологический идеальный тип, с помощью которого производятся основные исследования веберовской социологии.

Какие предпосылки, важные для социологической теории, содержит в себе целерациональное действие?

Выбирая целерациональное действие в качестве методологической основы для социологии, Вебер тем самым отмежевывается от социологических теорий, которые в качестве исходной реальности берут социальные «тотальности»: «народ», «общество», «государство», «экономика».

В качестве необходимой  предпосылки в социологии Вебер  ставит не «целое» (общество), а отдельного рационально (осмысленно) действующего индивида. Согласно Веберу, общественные институты – право, государство, религия и т.д. – должны изучаться  социологией в той форме, в  какой они становятся значимыми  для отдельных индивидов, в какой  последние реально ориентированы  на них в своих действиях. Он отвергал идею, согласно которой общество «первичнее» составляющих его индивидов, и «требовал» исходить в социологии из действия отдельных людей. Такие понятия, как «государство», «сообщество», «феодализм» - считал он, - в социологическом понимании означают, - если выразить это в общей форме, - категории определенных видов совместной деятельности людей, и задача социологии заключается в том, чтобы свести их к «понятному» поведению, а такое сведение всегда означает только одно – сведение к поведению участвующих в этой деятельности отдельных людей». Все это говорит о методологическом индивидуализме Вебера. Неотъемлемым моментом социального действия выступает у него «ориентация» действующего лица на другого индивида или окружающих его других индивидов. Без этого введения, т.е. ориентации на другое действующее лицо или социальные институты общества, его теория осталась бы классической «моделью робинзонады», где в действиях индивида нет никакой «ориентации» на другого. В этой «ориентации на другого получает свое «признание» и «социально общее», как то: «государство», «право», «союз». Поэтому «признание» - «ориентация на другого» - становится одним из центральных методологических принципов построения социологии Вебера. Подводя итог, можно сказать, что наличие субъективного смысла и ориентация на других – являются двумя необходимыми признаками «социального действия».

Перечисляя возможные  виды социального действия, Вебер  указывает на четыре: целерациональное, ценностнорациональное, аффективное, традиционное. Социальное действие, подобно любому другому поведению, может быть:

1)   Целерациональным, если в основе его лежат ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и использовании этого ожидания в качестве «условий» или «средств» для достижения своей рационально поставленной цели;

2)   Ценностно-рациональным, или основанным на вере в безусловную этическую, религиозную ценность определенного поведения как такового, независимо от того, к чему это приведет;

3)   Аффективным  (прежде всего эмоциональным), т.е.  обусловленным аффективным или  эмоциональным состоянием индивида;

4)   Традиционным, т.е. основанным на длительной привычке.

Описанные Вебером типы социального действия – не просто методологический прием, удобный для  объяснения, это и определенное толкование современной эпохи. Вебер убежден, что рационализация социального  действия – это тенденция самого исторического процесса. И хотя этот процесс и протекает не без  «помех» и «отклонений», но все-таки европейская история последних  столетий свидетельствует о том, что рационализация характеризует  собой всемирно-исторический процесс. Одним из существенных компонентов  в «рационализации» действия является замена внутренней приверженности привычным нравам и обычаям планомерным приспособлением к соображениям интереса. Кроме того, происходит вытеснение ценностно-рационального поведения в пользу целерационального, при котором уже верят не в ценности, а в успех.