Социология религии

Введение

Позиции людей  как членов общества,  их отношение к различным областям человеческой жизни, алгоритмы следования и выбора гражданских и ценностных ориентиров определяются рядом факторов.  Не последнюю роль в этом играет религия, особенно в ситуации ценностно-идеологического поиска. В последнее время актуализировалась связь религиозной традиции и этнокультурной принадлежности,  а поскольку культурная традиция зачастую отождествляется с религиозными представлениями, то в этой связи растёт их влияние на поведенческие стратегии людей.¹

Вера — вера вообще, в Бога, в богов, в Его (их) отсутствие или в недоказуемость Его (их) существования — неотъемлемый элемент менталитета любого социального субъекта, от личности до общества в целом, она будет существовать всегда. В случае очень сильного социального давления (запретов, гонений) меняться могут лишь ее объекты, и то далеко не у всех и далеко не сразу, поскольку, относясь к важнейшим, сущностным, базовым ориентациям личности, определяя в значительной мере мировоззрение человека и будучи в силу этого аффективно чрезвычайно значимой для него, она тяготеет к устойчивости и сопротивляется изменениям. Утеря веры обычно сопровождается тяжелыми духовными кризисами.²

Социология  религии относится к числу  социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках общесоциологической теории. Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее – отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.) Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие модели, обосновать смену парадигм социального познания.

1. Социология  религии как научная дисциплина

Социология религии лежит на стыке двух областей знания: она является частью социологии и в то же время – одной из религиоведческих наук, таких как история религии или психология религии. В силу специфики своего предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология. Таким образом, чтобы представить социологию религии как научную дисциплину, необходимо рассмотреть ее в контексте социологического знания и в контексте других наук о религии, а в более широком плане – определить соотношение социологии и теологии. Наконец, следует учитывать общественную значимость и остроту проблематики, касающейся религии, начиная уже с вопроса о том, можно ли делать религию предметом научного изучения, не является ли социологический анализ религии грубым вторжением в запретную для него область «сокровенного». В этой связи имеет существенное значение представление о том, как возникла и развивалась социология религии, как она связана с основными направлениями общественного развития последних двух столетий и каковы ее социально-культурные импликации. Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования – наряду с религиозными организациями – влияют на поведение людей. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она придерживается. Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы – нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. – система структур и отношений по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии – проблема определения того, что относится к понятию «религия».

Если исходить из классификации  социологических знаний по их уровням  – конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие  ту или иную социальную подсистему; и общесоциологические теории, объясняющие общество как целостную систему, – то социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках общесоциологической теории.³

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной  системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее – отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.). Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии. Место, которое принадлежит социологии религии в «пространстве» социологического знания таково, что и сегодня теоретические разработки классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации. Социология религии – одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи, в принципе – все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные научные дисциплины. Если понимать религиоведение предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т.е. отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменологию религии и теологию. Таким образом, место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением: а) к другим наукам о религии, б) к феноменологии религии и в) к теологии.

1.1 Предмет и  структура социологии религии

Современная отечественная  социология определяет религию, как  мировоззрение и поведение отдельного индивида, группы, общности, которые  обуславливаются верой в существование сверхъестественного. Как самостоятельная дисциплина социология религии имеет свой предмет исследования. Она изучает генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее структуру. Эта наука рассматривает религию в качестве социальной подсистемы в общем социальном контексте, исследует взаимосвязи религиозных групп, общности институтов с другими общественными группами и институтами. К предметной области относятся также проблемы секуляризации и религиозности. Социологический анализ религии предполагает выявление ее социальных, гносеологических, психологических корней. В структуре социологии религии могут быть выделены следующие уровни знания:⁴

– система фундаментальных  положений, раскрывающих сущность религии, ее отношение к экономическому базису, ее социальные корни и т.д.

– система знаний с меньшей  степенью общности по сравнению со знаниями первого уровня. К понятиям этого уровня относятся: структура  религии, функции религии, уровни религиозного сознания, культ, религиозные объединения, религиозная группа, секта, церковь и т.п.

– совокупность операционально интерпретируемых понятий  и эмпирических обобщений: религиозность, критерии религиозности, состояние  религиозности, типы людей по отношению  к религии и др. Операциональная  интерпретация понятий играет важную роль в разработке методики конкретно-социологических исследований, а эмпирические обобщения служат основой дальнейшего теоретического анализа. Социология религии – наука во многом эмпирическая, основывающаяся на фактах, моментах социальной действительности. Исходя из эмпирических данных, социология и в области изучения религии стремиться к познанию реальных, конкретных связей, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых основ религию как социальный феномен.

1.2 Типы религиозных  верований

Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии  на различных ступенях развития общества. Исторически первичными формами  религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.⁵ Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно греческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований. Другим известным типом религиозных верований выступает монотеизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н.э.), христианства (1 в.) и ислама (VII в.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо, хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариации в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого. С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: 1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными; и 2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований. Реальным воплощением последних является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты религиозной практики: моральную общность верующих, церковную организацию, отправление религиозного культа, обычаи, обряды и т.п. Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве – Коран и т.п. Своеобразие религиозных понятий и идей заключается в том, что они оказывают сильное воздействие на психику и эмоции верующих, порождая у людей чувства радости, надежды, скорби, греховности, смирения, наряду с чувством любви к Богу, которое в совокупности с остальными формирует у верующего особое «религиозное чувство». Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества. Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Характерной особенностью религиозных образцов поведения и действия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Это дает основание относить «религиозное действие» к типу нелогичного, нерационального социального действия, которое в значительной мере связано с эмоционально-чувственной, бессознательной сферой человеческой психики. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется – заостряется на противопоставлении двух полярных типов – науки и религии. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т.п. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: 1) магическое и 2) умилостивительный культ. Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации.⁶ Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отождествляется с социальной системой, и в узком – когда под организацией понимают внутреннее устройство религиозных общин и способы управления, руководства ими. Именно в этом смысле слова термин «религиозная организация», наряду с понятиями «религиозного сознания» и «религиозного культа» использовался для описания и анализа природы религии в марксистской социальной философии.

1.3 Функции религии  в обществе

С социологической  точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе: 1) интегративную; 2) регулятивную; 3) психотерапевтическую; 4) коммуникативную. Первые две функции  непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.⁷

1. Интегративная  функция религии была достаточно  полно раскрыта Э. Дюрктеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюрктейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.

2. Регулятивная  функция религии заключается  в том, что она поддерживает  и усиливает действие принятых  в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный – через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.

3. Психотерапевтическая  функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа – богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. – оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.

4. Коммуникативная  функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь,  для самих верующих. Общение развертывается  для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и «небожителями», и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность – богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы. Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики. Существенной особенностью современного этапа развития религии, по крайней мере, в странах Запада, является секуляризация, под которой принято понимать процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты – образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут также служить ослабление роли религиозных санкций в качестве средства социального контроля, отделение церкви от государства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело каждого гражданина.⁸

2. Возникновение  и развитие социологии религии

Одна из первых серьезных попыток создания социологии как самостоятельной научной дисциплины принадлежала О. Конту (1798–1857), который ввел в научное употребление само понятие «социология». В процессе его исследований общественной жизни встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка и какова роль религии. Ответ был дан в выдвинутой Контом «законе трех стадий истории». Первая стадия – религиозная, теологическое состояние, когда в человеческом обществе и сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки. Вторая стадия – философская, метафизическое состояние, когда господствует абстракция, чисто умозрительные спекулятивные построения принимаются за реальность. Третья стадия – позитивная, когда с помощью науки достигается точна оценка существующего положения вещей. Каждое из этих «трех состояний умов» образует основу всей социальной организации. Теологическое состояние обуславливает военно-авторитарные режимы и таким образом обеспечивает «гармонизацию» противоречивых интересов, препятствует распаду социальной системы. Конт признавал неизбежный конфликт между наукой и религией. Он разработал «позитивную религию» – культ человечества, единого «великого существа», огромного социального организма. Иную форму позитивистская социология приняла у Г. Спенсера (1820–1903), считавшего религию попыткой постижения непознанного. В религии он видел принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества. По мнению Спенсера религия усиливает семейные связи, служит основой управления поведением людей, усиливает национальное единство, оправдывает институт собственности. Конт и Спенсер считали религию средством достижения «единства», «координации». К. Маркс (1818–1883) так же рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом. Он впервые показал, что религия есть социальный феномен. Она включена в систему общественных связей, отношений и корениться в социальных структурах. В них следует искать объяснения религии. Понимание религии как социального феномена означает, что она выполняет реальные функции в жизни общества. Религия, по Марксу, есть идеология, ее самая ранняя исторически первая форма. И ее социологическая функция идеологическая. С точки зрения Э. Дюркгейма (1858–1917) религия отвечает важной социальной потребности: обеспечивать солидарность в обществе. Источник религии – само общество. Он определял религию как «единую систему верований и действий, относящихся к священным, т.е. к отдельным, запрещенным вещам; верований и действий, объединяющих в одну нравственную общину, называемую Церковью, всех тех, кто им привержен». Он пришел к выводу, что источник религии – самый социальный способ существования людей. Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии считается немецкий ученый М. Вебер (1864–1920). Он рассматривал религия как мотив социального действия, как ориентацию, направляющую активность человека на цели, связанные с хозяйственными, социальными, политическими, психологическими факторами. Важнейший аспект исследования религии М. Вебера – анализ форм институционализации религии, ее типология. Он исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе «Протестантская этика духа капитализма» (1904–1905), которая сделала его известным, он исследует влияние христианства на историю Запада. развитие функционального анализа религии после Дюркгейма связано с исследованиями религии английским социальным антропологом и этнологом Б. Малиновским (1884–1942). Свои выводы по социологии религии он изложил в книге «Магия, наука и религии», вышедшей в 1945 году. Б. Малиновский выделил основные функции религии в любом обществе: