Путь России: характеристика современной эпохи

Симптомы использования  русских патриотических настроений в политической жизни России появились во время выборов народных депутатов СССР в конце зимы – весной 1989 года. С середины 1989 года и особенно в 1990 году стало совершенно очевидным, что демократизация без использования национальных идей не реальна.

Во время подготовки и проведения выборов народных депутатов  РСФСР в мае 1990 года радикально-демократическое  направление использовало наиболее популярные идеи национально-патриотического  движения, исключая идеи поиска врага  и особого пути развития. Впрочем, взятые на вооружение идеи, можно сказать, «стучались в дверь». Б.Н. Ельцин в предвыборной борьбе активно использовал идеи русского суверенитета. Идеи «ущербности» русских вследствие тоталитаризма, репрессий в отношении интеллигенции и крестьянства присутствовали в политических программах и других депутатов радикально-демократического направления.

В целом же в общественном сознании, в настроениях русских  как в РСФСР, так и в республиках, произошли серьезные изменения  по сути в кратчайшие исторические сроки.

Августовские дни 1991 года и последовавшие за ними события  заметно повлияли на национально  самосознание русских. Защита «Белого  дома», взвившийся над ним трехцветный  российский флаг, утверждение нового герба, гимна и ордена Святого  Георгия подняли гордость русского народа.

После августовского  путча перестройка, будто забыв  о своих первоначальных намерениях и лозунгах, перешла, причем очень  бурно, методом штурма в процесс  разрушения единой государственности, возникновения национальных самостоятельных, независимых образований.

Устами выдающихся мыслителей Россия всегда открещивалась от национализма, настаивая на том, что быть русским  значит быть «всечеловеком» (Г. Федотов). Николай Бердяев характеризует  национализм как сугубо отрицательное  явление, не находя ему никакого оправдания и снисхождения: «Национализм – это апология замкнутости, проявление национального самодовольства, претензия на исключительность, заключающая в себе не столько патриотическую любовь к своему, сколько неприятие и неприязнь к чужому». Более того, Бердяев считает вредной саму идею «национального государства», которую народы придумали себе на погибель.

Нет ничего более неопределенного, расплывчатого и туманного, чем  идея «национального государства», особенно в таком полиэтническом, многонациональном сообществе, каким является Россия⁹.

 
ГЛАВА 4. ПУТЬ РОССИИ: ХАРАКТЕРИСТИКА СОВРЕМЕННОЙ ЭПОХИ

Старая китайская мудрость гласит: не дай вам бог жить в  эпоху перемен. Мало кто брался оспаривать эту истину. Однако времена не выбирают. Нам выпало жить именно в такую эпоху. А значит все, что нам остается, - набраться мужества и с достоинством встретить вызов истории.

Чем же в целом характеризуется  наша эпоха перемен? Тремя яркими явлениями, оказывающими непосредственное влияние на науку и образование. Это - постмодернизм, постсоветизм, фундаментализм.

Постмодернизм представляет собой кризисную форму либерального сознания, возникшую как реакция  на слабости и мощь модернизма, нашедшего  самое сильное свое выражение  в реальном социализме с его культом общественного (общего) разума и стремлением все и вся поставить под контроль «объединившихся живых индивидов». Постмодернизм противопоставил этому свой принцип крайнего индивидуализма, социальной и культурной атомизации, расколовшей великое зеркало человеческого разума на многочисленные осколки обособившихся в своей идеальной, часто мифической полноте сознаний. Постмодернизм оказался решающим духовным оружием в борьбе с миром социализма в «холодной войне». Но в наши дни он превратился в явление, которое угрожает и тем, кто его когда-то разрабатывал и проектировал (это похоже на ситуацию с Бен Ладеном).

Постсоветизм в нашей  стране представляет собой сложное  явление культуры и сознания, которое возникло в результате падения советского общественного строя, не выдержавшего натиска «мирового империализма» и вынужденного капитулировать в специфической форме победных реляций беловежских соглашений 1991 г. Явление это крайне противоречивое, поскольку отрезан был и вполне жизнеспособный ломоть общественного организма. Как следствие этого, постсоветизм характеризуется предельной полярностью своих мировоззренческих установок, среди которых преобладают воинственно антикоммунистические. Впрочем, и они представлены на разный лад - от либерально или консервативно фашиствующих до религиозно-догматических, способных на самую мрачную реакцию.

На фоне старых приверженцев социализма сталинского типа особенно рельефно проступает ненависть к  социализму как таковому, как элементарной социальной идее справедливости и равенства, признанной сегодня во всем мире. Слово «социализм» из культового превратилось в проклятие, а в результате в стране торжествуют самые мрачные формы дикого или «грабительского» капитализма. Под лозунгами правового государства воцарился правовой беспредел, оправдывающий себя «революционной целесообразностью» тотального грабежа народного достояния.

Явление постсоветизма  как болезненного синдрома отрицания  всего советского должно быть скорейшим  образом преодолено, оно должно открыть  дорогу здравому смыслу в восприятии политических и мировоззренческих реалий нашего времени.

В основе нашей национальной идентификации лежит вера в творческий потенциал российской цивилизации, слишком молодой, чтобы думать о  своем конце и исходе, но именно в силу своей молодости так остро ощущающей хрупкость нашего бытия.

Крен корабля российской цивилизации требует усилий по его  исправлению. И ключевым звеном в  решении этой проблемы выступает  вопрос о восстановлении нашего ровного  отношения к советской эпохе, без крайностей и эксцессов. Все, что было в нашей истории - советской и досоветской, должно быть положено на чашу весов нашей нынешней устремленности в будущее - без пристрастия и упрека. Это тот случай, когда мы либо все целиком принимаем, либо, увы, отказываемся от собственной национальной и цивилизационной идентичности¹⁰[6].

На Западе мы ранее  более или менее успешно отличали советское от русского, теперь возникли трудности с правильным употреблением  определений «русский» и «российский». Впрочем, трудности возникли и у самих россиян.

На первый взгляд, все  как будто просто: Россия - многонациональное  государство и слово «российский» определяет эту многонациональную  государственность (россиянин - это  любой гражданин Российской Федерации, независимо от своей национальности). Слово же «русский» определяет принадлежность к культуре собственно русской. Русский вместе с чукчей, евреем и поляком, если они граждане РФ, суть россияне. Государство - российское, язык, разумеется, - русский. Церковь - русская, однако епископы - российские; общество - российское; российские также католики и инженеры, но мафия и эмиграция - русская; российские - Академия искусств, Фонд культуры, энциклопедия. Даже основанная в Китае 18 июня 1700 г. православная Миссия оказывается российской, хотя А. И. Солженицын, выступая в защиту русскости против размытой российскости, писал, что русско-российская проблема возникла еще в 1909 г. среди либеральной интеллигенции, теряющей русскую самобытность во имя российской многонациональности («Россия в обвале»).

Однако поистине неразрешимая сложность возникает тогда, когда  русские-россияне начинают говорить о  народе. Так, А. Зиновьев (автор известного «Гомо советикуса») в одном из интервью сказал, что народы, как и люди, рождаются, созревают, деградируют и умирают, что это аксиома и что «российский народ» находится ныне в стадии деградации, близкой к смерти. У логика Зиновьева мышление несомненно точное, однако он не уточняет, когда же возник российский народ. До сих пор мы много знали о народе русском и кое-что - о советском. Российский народ фактически возник на месте народа советского. Значит, он находится в весьма юном возрасте - и уже успел выродиться? Это невозможно: ведь только в 1990 г, создан первый симфонический Российский национальный оркестр. Он пользуется небывалым успехом в мире и даже не думает умирать. Другое дело - в каком смысле он национальный, если российский, а не русский? Государственный, национализированный? Конечно, так. Но с другой стороны, многие университеты - российские и государственные: значит, «российский» и «государственный» - не одно и то же. Зачем россиянам «многонациональный народ»? Народ - важнейшая для россиян категория: чтобы государство не разлетелось, в нем должен существовать единый народ - российский.

Как же справиться в политике и в жизни с понятиями «русский» и «российский», чтобы и иностранцам это понятно стало?

В последние годы в  нашей стране не утихают конфликты  на национальной почве. Всем памятны  события недавнего прошлого в  Петербурге, Кондопоге, Саратовской  области. Остроту проблемы характеризует тот факт, что российское правительство косвенно признало неблагополучие в национальном вопросе, решив вмешаться в проблему рынков. СССР и Россия всегда были многонациональными государствами, всегда существовали межнациональные контакты (положительного и отрицательного свойства), правительствам приходилось принимать решения, касавшиеся национальных интересов тех или иных народов. В советское время подобные действия правительства были оправданы классово-административной необходимостью (депортация, «переселения», освоение целины). Современный официальный курс в национальных отношениях носит либерально-правовой характер.

Таким образом, классовый  и либерально - правовой подходы  в решении национального вопроса  в равной мере направлены на то, чтобы нивелировать, игнорировать национальное своеобразие, превратив национальное аспекты самосознания личности в подчиненные другим идеям, официально иерархически более значимым.

Большинство современных  молодых людей уверены в чистоте  русской крови, при этом их не смущает явное противоречие: большинство респондентов указали наличие иных кровей в жилах русского народа. Это свидетельствует о противоречивости национального самосознания, его незрелости. «Чистота крови» не играет решающей роли. Главное - это самосознание человека, ощущение его культурной принадлежности. Среди народов, оказавших влияние на русский этнос, были такие, против которых сегодня ведется агитация крайних националистических кругов, например, иранцы (скифы) (эту этническую ветвь представляют таджики), тюрки (сегодня это узбеки, казахи, азербайджанцы).

Вплоть до настоящего времени высказывается мнение о  том, что «русский характер» еще  не сложился и находится только в  процессе исторического становления, «не разрешена еще проблема русского национального характера: ибо доселе он колеблется между слабохарактерностью и высшим героизмом»¹¹ [7]  В. Н. Сагатовский, автор одной из наиболее ярких книг последнего времени, посвященных «русской идее»¹²,^.тем не менее, считает возможным указать основные черты русского характера. Наиболее бросающейся в глаза чертой русской души, по его мнению, является непредсказуемость. К основным положительным сторонам русского характера он относит духовность (религиозность, стремление к поиску высшего смысла жизни и абсолютного совершенства), душевность, размах и «единство в многообразии». Однако «устремленность к высшим идеалам в сочетании с размахом легко переходят в максимализм, нетерпение, в желание воплотить идеи немедленно», а размах неровен: «исключительная концентрация сил сменяется расслабленностью, хочется посозерцать, перекурить, за самоваром посидеть и вообще «душу излить». Максимализм и слабохарактерность порождают обломовщину, лежащую в основе всех наших недостатков.

В. Н. Сагатовский полагает, что в современных условиях число носителей положительных черт русского характера явно уменьшилось, отрицательных - увеличилось. «Что же осталось от русского характера сегодня?» - ставит он вопрос. Отвечая на него, проводит мысль, что духовность, душевность, размах, единство в многообразии ослабли и приняли подчас искаженные и даже уродливые формы. Но не исчезли. Они продолжают противостоять происходящему ныне росту нигилизма, потребительского отношения к жизни, пассивности, жестокости, эгоизма. «Сумеем ли мы при нынешнем раскладе обстоятельств и массовом потеснении положительных сторон русского характера не только восстановить его в более значительной части нашего народа, но и ...выработать, наконец, те черты, которые гарантируют доминанту высшего героизма, а не слабохарактерности?» - такова проблема, от решения которой, по мнению автора, зависит будущее России¹³.[8]

Результаты этнопсихологических  исследований подтверждают, что в  сознании русских людей сегодня  сталкиваются противоречивые установки  и стереотипы поведения. В исследовании, проведенном Л. Г. Почебут¹⁴, на основании опроса 305 чел. в Петербурге, Москве, Новосибирске, Саратове, Якутске и других городах России были выявлены 5 основных типов поведенческих ориентации:

- на коллективизм (гостеприимство, щедрость, доверчивость и т. д.);

- на духовные ценности (справедливость, совестливость, правдивость,  мудрость, талантливость и т.д.);

- на власть (чиноподчинение, сотворение кумиров, управляемость  и т. д.);

- на лучшее будущее  (надежда на «авось», безответственность, беспечность, непрактичность, неуверенность в себе и т. д.);

- на быстрое решение  жизненных проблем (привычка к  авралу, удальство, героизм, высокая  трудоспособность и т. д.)

Можно заметить, что в  этих ориентациях сосуществуют диаметрально противоположные установки. Однако борьба между противоположными установками, по-видимому, не является чем-то специфичным для нашего времени: она шла и в прошлом. Жить в переходную нестабильную эпоху - тяжелое испытание для человека: меняются местами понятия, ценности, необходимо определиться с ценностными ориентирами, выбрать свой путь, решить, что является добром, что злом. Изменение личности в современной России проявляется в так называемой девальвации, т. е. снижении «золотого содержания личностных качеств. Этот процесс стал предметом изучения С. Э. Крапивенского и Э. Фельдмана. Они отмечают девальвацию современной личности по трем показателям.

1. Изменение рефлексивных  качеств, связанных с размышлением  человека о смысле своей жизни  и деятельности: а) нарушение уровня самооценки и самоконтроля; б) переоценка ценностей и мотивов, которыми руководствуется личность; упрощение основных культурных ценностей; в) снижение нравственной планки, нарастание антагонизма между нравственными принципами и моральными установками; г) утрата лидерских качеств, проявляющихся в уровне принимаемых решений и характере их мотивации; д) нарастание деструктивного компонента в деятельности личности, агрессивности; тяготение к культуре жестокости и насилия; е) отчуждение от культуры истинной в пользу культуры массовой; ж) утрата самоопределенности в связи с сегодняшним вариантом глобализации.