Игра как явление традиционной культуры

Коляда, коляда!

А бывает коляда

Накануне Рождества,

Коляда пришла,

Рождество принесла!

«Виноградья» — святочные обрядовые песни, по поэтическому строю похожи на колядки, пелись часто в то же время.

Виноградье, красно-зеленое мое!

Захотелось Нюроньке во садик погулять.

Во садик погулять, соловьев послушать.

Соловей-воробей  — вор-обманщичек:

Обманул молоду на чужую сторону.

Ко чужому отцу, к чужой матери.

«Щедровки» – обрядовые песни, исполняемые в щедрый вечер, в канун нового года. Они начинались обычно со слов приветствия: «Щедрый вечер, добрый вечер».

«Подблюдные» песни сопровождали гадания – гадания на предметы, собранные у пришедших «на вечерок», которые складываются на блюдо и покрываются платком. Одна девица на ощупь вытаскивает предмет, другая поет песню из огромного репертуара «подблюдных песен», и что выпадает в песне обладателю предмета, то и сбудется. Темы подблюдных песен: счастье, богатство, хлеб, приплод, жизнь, смерть, болезнь, разлука, успех, удача и др.

На  безбрачие:

На загнетке сижу,

Долги нитки вожу.

Еще посижу –

Еще повожу.

Кому вынется – тому сбудется,

Скоро сбудется, не минуется.

На  грядущую свадьбу:

Идут сваты  богатые.

Лады!

Один сват в  лаптях,

А другой в сапогах

Кому поет, тому и добром,

Кому сбудется, не минуется.

В старину накануне Рождества  по всей Руси колядовали. Обычай этот состоял в том, что парни и девушки, отстояв всенощную или заутреню, шли веселой гурьбой по улице, останавливаясь там, где горит огонь. Хозяева одаривали колядующих «кольцами» колбасы, оладьями, орехами или деньгами.

Иногда, как например, на Псковщине, колядующие уже в песне своей подсказывали, чем их можно одарить.

 Подарите, не  знобите

колядовщиков!

Наша коляда ни мала, ни велика,

Ни в рубль, ни в полтину,

Ни в четыре алтына.

Подарите, не знобите

колядовщиков!

Либо из печи пирогом,

Либо из клети  осьмаком,

Либо кружечка пивца,

Либо чарочка  винца.

В более позднее время  обычай колядования стал исключительным достоянием деревенской детворы, с увлечением выполняющей его за старших. И теперь еще можно наблюдать в ночь перед Рождеством кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только пускают хозяева.

Коляда (коледа) – слово загадочное, неоднократно ставившее в тупик исследователей нашего народного быта и приводившее их к самым противоречивым заключениям. Так, на севере называют колядой рождественский сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. В Новгородской области за коляду слывут подарки, получаемые при этом хождении. В южных и юго-западных областях зовут этим именем самый праздник Рождества, и даже все Святки. Если же этим словом обмолвится смоленский мужик, то оно имеет в его устах иное значение – побираться, просить милостыню.

От самого дня Рождества  Христова до праздника Крещения Господня (с 7 по 19 января) продолжаются Святки. Что  ни день на Святках – то свои поверья. Особенно важным для девиц был всегда Щедрый (или Васильев) вечер. Знатоки считают, что святочные гадания на Васильев вечер всегда сбываются. На Васильев день совершаются обряды народного праздника, называемого в разных местах по-разному: авсень, овсень, увсень, таусень, говсень; поэтому и обряды этого дня везде разные. Так, в селениях Тульской области дети рассыпают по избе зерна ярового хлеба, приговаривая: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный». Хозяйка собирала эти зерна и хранила их до посева. В соседней области – Орловской – при засевании зерен говорили: «На счастье, на здоровье, на новое лето! Роди, Боже, жито, пшеницу и всякую пашницю».

Примечают по крещенскому  снегу и о погоде, об урожае. «Снегу под Крещение надует – хлеба прибудут» – гласит народная мудрость. По мнению жителей сел Тамбовской области если морозы Крещенские возьмут верх над Рождественскими и Сретенскими, – будет урожайный год. Крещенские морозы слывут самыми жестокими и не даром: зима собирается об эту пору со всеми силами. Во многих северных областях (Архангельская, Новгородская, Ярославская) России Крещение Господне зовется Водокрещением.

В Белгородской области особое значение придавалось выпечке мучных изделий. Из пшеничной муки хозяйки выпекали пироги, «бабышки», «куличікі» – маленькие булочки; из ржаной муки – обрядовые «козульки» в виде фигурок домашних животных и птиц: коз, овец, коров, лошадей, кур. Все это – атрибуты древних языческих обрядов, и, по поверью, они должны были обеспечить приплод скота. Повсеместно в селах Ровеньского района в крещенский сочельник хозяйки готовили «узвар».

Старики примечали: если в  канун Рождества небо ясное и  звездное – ожидай хорошего урожая гороха и приплода скота, а также много грибов и ягод в лесу. Иней на деревьях – к обильным снегам. Метель разыгралась –пчелы будут роиться.

Во многих районах нашей  области до настоящего времени сохранился обряд, связанный с представлениями  о возрождении солнца, началом  нового солнечного года, а также  поминовением умерших. Этот обряд заключался в разведении костров «пурин»  во дворе дома. Для этого еще  с осени селяне заготавливали  самую отборную солому. Чем жарче  и больше был его огонь, тем  большее уважение вызывал хозяин дома у односельчан. Тепло такого костра должно было согреть родителей  «на том свете, в их царстве  небесном». В ряде регионов в Рождественский сочельник среди двора жгли навоз. Так «грели ноги усопшим».

В селах Валуйского района бытовал обряд «гукания Мороза». Когда все семья собиралась за праздничным столом, хозяин или один из его сыновей, широко распахнув дверь, «кричал»:

Мороза, Мороза,

Ходи до нас  вечерять.

Да только не морозь ягнят, телят

И малых ребят!

Работать на Святки не полагалось, можно было большую беду накликать  на всю семью. Поэтому люди веселились, устраивая игрища, «кулачки» – один на один или улица на улицу. А вечером все от мала до велика, шли в хоровод.

Не обходились Святки и  без посиделок, которые нередко  собирали людей разного возраста и семейного положения. Однако ведущая  роль в их организации отвадилась все-таки молодежи. За определенную плату  парни и девушки «откупали» у  одинокой женщины (старушки) избу, где  за играми, песнями, плясками знакомились  и присматривались друг к другу.

Во время Святок дети младшего возраста играли в игры: «Дедушка-рожок», «Бабка», «Орєшєк». Взаимоотношение молодых людей обоего пола также присутствовал в святочных играх. Так, практически повсеместно в крае бытуют поцелуйные игры «Дрема», «Кольцо», «У соседа».

Игра «Дед Мороз». Из числа  играющих выбирался «Дел Мороз». Вокруг него на метлах ездили играющие со словами:

Деда, деда,

Я к тебе еду 

На сером медведе:

Хлеб-соль кушать,

Твою милость  слушать.

Затем нужно было как можно  ближе подойти к «Деду» и откусить от краюшки хлеба, которую он держал на ниточке. Сделать это нужно было быстро, иначе тот обязательно мазнет по лицу сажей.

Далее по годовому циклу  праздников следовало Крещенье, для  которого, наряду со многими другими  обрядами, характерен обряд смотрин  невест. Для этого девушек наряжали, выстраивали в шеренги, – парням только и оставалось: ходить, выбирать. И на мясоед-свадьбы играть.

Этот цикл логично продолжался  на Масленицу, когда уже молодые пары, новоиспеченные супруги впервые «выходили в люди», гостей принимали. Среди масленичных забав очень много таких, что связаны с молодоженами. Они должны были принародно демонстрировать любовь и привязанность, их катали с гор, отпускали при этом двусмысленные шутки, заставляли молодую жену целовать молодых парней; много шуток отпускалось по поводу взаимоотношения тещи и зятя. Помимо семейной символики, на Масленицу существовало много игр, связанных с идеей борьбы. Это и обязательные мужские рукопашные бои, в которых в определенной последовательности принимало участие все мужское население деревни, за исключением немощных, убогих и стариков, и многолюдные состязания, когда одна деревня сражалась с другой. Во многих регионах были приняты баталии по взятию и разрушению «снежных городков», в них принимали участие и стар и млад.

Масленица – явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась ко дню весеннего равноденствия – рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX – начале ХХ века в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.

По форме и сути это  был карнавал, отсюда много веселья, смеха, шуток, то есть элементов смеховой культуры. В России этот тип карнавала  отличался катанием с ледяных  гор. Масленицу приглашали покататься на заранее подготовленных горках изо  льда. Делали снеговиков, которые назывались иногда масленицей. Строили снежные  города, которые потом «брали».

Во время праздника  пелось несколько видов песен  сообразно семи дням масленичной  недели: встрече, заигрышу, лакомке, широкому, посиделкам, золовкиным посиделкам и проводам.

Обычай зажигать костры на масленицу очень древний. Костер символизировал солнце и должен был  способствовать скорейшему пробуждению  природы. Похороны Масленицы в дохристианский период имел глубокий смысл. Провожая масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе – зиму и смерть. Свой страх перед изгоняемой смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение.

Довольно широко на Белгородчине праздновалась Масленица. Этот древнеславянский праздник, длящийся семь дней перед Великим Постом, вобрал в себя множество архаических ритуалов, обычаев и обрядов аграрного и семейно-родового культа.

В Валуйском и Новооскольском районах в первый день Масленицы было принято спускать с горы горящие деревянные колеса, водить хороводы вокруг костра и прыгать через огонь. В Шебекинском, Чернянском районах лучшие пряхи катались на донцах с гор, «чтобы конопля была долгой».

В первый день праздника девушки и парни сел Ровеньского района игзотавливали чучело Масленицы, причем в одну руку ей давали блинный помазок.

Хозяйки пекли блины с припеком (готовые блины перекладывались фаршем и запекались в печи).

В Яковлевском районе помечали неженатых парней «колотками», которые крепили на левую сторону груди. Аналогичный обычай существовал и в селах Ровеньского района, только парни привязывали щепку к ноге, говоря тем самым: «Я холост».

Провожали Масленицу – разрывая ее на части, которые топили в предварительно вырубленной проруби.

Весенние праздники – это праздники детей, девушек и молодых женщин. Это и кликапье весны, которое начиналось с 14 марта, дня Евдокии-Плющихи, продолжалось на Герасима-Грачевника, Сороки и Благовещенье. В эти дни считалось грехом пение песен, развлечения, гуляния, т.к. шло время великого поста перед Пасхой, но обряды закликания весны проводились обязательно. Девушки собирались за околицей, разжигали костер, прыгали через него. Весну звали:

– Весна красна!

На чем пришла?

– На сошеньке, на боронушке,

На овсяном  колосе,

На ржаном снопе.

Начиная с Пасхальной недели устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами. Во время весенних гуляний, особенно на Красную горку, в рамках хоровода происходило формирование молодежных половозрастных групп. Сопровождавшие хороводы весенние лирические песни изобиловали брачной тематикой, отличались приподнятым радостным настроением. В первое сухое и теплое воскресение после Пасхи было принято устраивать особое праздничное гуляние, называвшееся «Круг». Взрослая молодежь заводила игры в горелки, девушки водили хороводы. Вообще игровые хороводные песни чаще всего раскрывали тему «выбора невесты, воспроизводя архаические формы брачных отношений», и них «выразилась их сущность как игровых произведений, в которых сценическое действие соединяется со словесным изображением ситуации».

Зеленые Святки, как и  зимние праздновались две недели. К XVI веку они стали подвижными и зависели от дня Пасхи, начинаясь в сороковой день после нее. Это цикл праздников, включающий Вознесение, Семик, Троицу. Здесь особо выделяются песни Семика и Троицы.

Троицын день с незапамятных времен остается одним из любимейших праздников русского народа. Еще до начала XIV века, когда еще свежа  была на Руси память языческого прошлого, с Троицкой неделей было связано  множество самобытных проявлений народного  суеверия. Эта неделя, посвященная  богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась шумными общенародными  игрищами. Конец мая и начало июня, на которые обычно приходится Троицын  день, особенно подходили к чествованию  весеннего возрождения земли. Месяцеслов наших отдаленных предков, совпадавший  в этом случае с христианскими  праздниками, дал повод к их объединению.  Мало-помалу древнее почитание богини весны – светлокудрой Лады – было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую обстановку.

Семицкая – седьмая после Пасхи – неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, до сих пор в некоторых областях носит название Зеленые Святки. В старые годы она величалась этим прозвищем повсюду на Руси,  именовали ее также русальной, клечальной, задушными поминками.