Язычество Древней Руси Верхний пантеон богов

Мокошь  — богиня в восточнославянской мифологии, единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с идолами других богов. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами.

Функции и  значение

Имя Мокоши М. Фасмер связывает с «мокнуть»; в то же время, В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают и другую трактовку — от *mokos, «прядение». Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу. Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец. Всё это позволяет некоторым исследователям интерпретировать Мокошь как покровительницу ремёсел. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами и скандинавскими норнами, прядущими нити жизни.

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин. Б. А. Рыбаков в монографии «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия. В. В. Иванов и В. Н. Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей в основном мифе, будучи похищенной противником громовержца или добровольно ему отдавшейся.

Упоминание  в русских летописях

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» .

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и было создано уже в XII-XIII веках. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.

В «Слове» упоминаются, как  правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение „потомка“», так как в «Слове» вообще весьма заметны «пережитки религии ещё родового строя».

С другой стороны, обозначение  народов сыновьями героев и внуками  богов свойственно исключительно  христианской книжности. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию. Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых», и поэтому оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»). Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов,

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. Этимология имени Велес точно не выяснена.

 

Велес, Волос — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.

одно из центральных божеств  в славянской мифологии

Функция божества

Сельскохозяйственные функции  Велеса прослеживаются в обычае оставлять  ему в дар несжатыми так  называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес соотносится с золотом, а Перун — с оружием.

Христианская традиция не полностью  ассимилировала образ Велеса. Сохранилось  представление о нём как о  злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века).

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

Остатки культа Велеса сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных^[1]. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтовжелезного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей.

Сварог  — согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы — бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный богвосточных славян, небесный огонь^[1]. Не путать со Сварожичем.

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá, букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочихиндоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

Сварог в Повести временных лет

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 1114 год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».^[8]

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем, установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

 

Сварожич  — славянское божество, почитавшееся балтийскими и восточными славянами.

Происхождение имени

Очевидно, что при выяснении  происхождения имени Сварожич, нельзя отделять его от имени Сварог. При этом не совсем понятно, в каких отношениях состоят эти имена и, соответственно, персонажи.

По мнению одних исследователей, Сварожич — это отчество, а значит Сварожич — сын Сварога. Данная версия является сомнительной по двум причинам. Во-первых, ни один источник не говорит о том, что Сварожич — это сын Сварога  
Во-вторых, славянский суффикс -ич имеет семантику отнюдь не только патронимическую (отчества).

Последнее значение суффикса -ич кажется наиболее вероятным в случае со Сварожичем. Поэтому некоторые исследователи считают имя Сварожич уменьшительным, или просто вариантом имени Сварог.

У балтийских славян

По свидетельству Титмара Мерзебургского, идол Сварожича был установлен в земле ратарей, в городе Ридигосте, который позднейшие хронисты из-за ошибки стали называть Ретрой. Сварожич был наиболее почитаемым божеством ратарей.

У восточных славян

В язычестве восточных славян Сварожич — это олицетворённый огонь либо ритуальное название огня.

Основной источник, который рассказывает о Сварожиче восточных славян — это христианские поучения против язычества. Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV-XV веков можно узнать, что жители Древней Руси

…молятся огню, называя его Сварожицем

Из этих отрывков следует, что восточные  славяне до принятия христианства и некоторое время после этого почитали и обожествляли огонь. Назывался обожествлённый огонь Сварожичем или Сварожицем. Основным местом почитания огня и поклонения ему был овин, как место, особо связанное с этой стихией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

1. «Слово о полку Игореве» 

 

2.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F#cite_ref-19

 
3.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA_%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%B2

 
4.http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

5.Словарь русских языческих богов 
 
6. Г.А.Глинка «Древняя религия славян» 

 
7. http://www.bibliotekar.ru/rusYazRusi/21.htm

 
8. Борис Александрович Рыбаков “Язычество Древней Руси”