Язычество Древней Руси Верхний пантеон богов

                                                    МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное  образовательное

учреждение высшего профессионального  образования

«КУБАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИЕТ»

 

 

 

Язычество Древней Руси 
Верхний пантеон богов

Реферат по курсу «Основы филологии»

 

                                                                                                    

                                                                                                     

Гуськова Анастасия Михайловна

студентка 1 курса

филологического факультета

направление: «Прикладная филология»

                                                                                                 

Лучинская Елена Николаевна

Кафедра общего и славяно-русского языкознания 

                                             

Краснодар

2013

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

1 Введение

2 реконструирование славянской мифологии

3 Формирование славянского язычества

4 Религия древних славян

    - реконструирование понятий

5 Пантеон князя Владимира

      - Перун  
       Происхождение имени

        атрибуты

      -Хорс 
       этимология имени 
      -Даждьбог   
        этимология  
       - Стрибог

       этимология

      - Симаргл  
         Этимология имени 
         функции божества  
         появление Симаргла в древнерусском пантеоне

       - Мокошь

       Упоминание в русских летописях 
       функции божества

6 Другие боги Древней Руси

    -Велес, Волос  
     Функция божества  
     -Сварожич  
      Происхождение имени

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

славянское язычество — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данном реферате рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства.

По отношению к мифологии  и религии славян употребление термина  «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

Источники сведений

Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ,  Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. 
Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развёрнутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников

Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле,А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский и другие.

Важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токарева, В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова.

Формирование  славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.

В первой половине I тысячелетия н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы 
Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

 

Религия древних  славян

О религии древних славян почти  ничего не известно, так как праславянская  общность располагалась вдали от центров цивилизации. Узнать какие-то факты о мифологии и религии  древних славян можно лишь при  помощи мифолого-лингвистических реконструкций.

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является Перун бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян как Перун и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних  славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется  многими факторами, и прежде всего — отсутствием развитой письменности и удалённостью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов^[14], творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.

— Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)

Пантеон князя Владимира

Один из важнейших источников по славянской языческой мифологии — это летописный рассказ о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы  на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога,Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента  «Повести временных лет» — начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Наиболее убедительно следующее. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому логично считать его главным и важнейшим из божеств. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому можно предположить определённое сходство, связь между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни — это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

 

Сутью языческой реформы  Владимира исследователи считают  установление общегосударственного для  всей Руси пантеона божеств во главе  с Перуном — богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась, и местечковые племенные культы вполне могли спровоцировать сепаратизм. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.

По мнению И. Я. Фроянова, основной изъян языческой реформы Владимира заключался в верховенстве Перуна над остальными богами, что вылилось в религиозное насилие «Русской земли» над подвластными ей племенами, вызвавшее их сопротивление.

Боги восточных славян

Пантеон князя Владимира

Перун — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун достаточно очевидна. Оно происходит от глагола «ударять, бить» и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий». В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию

Атрибуты  Перуна

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней.

Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.

Константин VII Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:

На этом острове они совершают  свои жертвоприношения, так как там  стоит громадный дуб: приносят в  жертву живых петухов, укрепляют  они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что  имеет каждый, как велит их обычай.

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами.

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов  и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:

Дважды наука обогатилась находками  подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана  в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С¹⁴ — примерно середина VIII в. н. э.

Цветок Перуна — ирис германский

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша«Божий цветок».

Оружием Перуна были палица, топор, камни  и «громовые стрелы», или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

                                                                                            Амулеты-«топорики» двух типов

Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются  многочисленные амулеты-«топорики», находимые  археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.

Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.).