Греческие мифологические традиции Северного Причерноморья

Так Геракл подчинен царю Ефрисфею. Более ранний героизм связан с подвигами героя, физически уничтожающего чудовищ. Такова борьба Персея с Горгоной и ряд подвигов Геракла, вершиной которых является борьба с Аидом. Поздний героизм связан интеллектуализацией героев, с их культурными функциями. Развитие героизма и самостоятельности героев приводит к их противопоставлению богам, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к гибели героизма вообще. Герой учится побеждать и осуществлять свои цели с помощью собственного разумения. Можно сказать, что развитие интеллекта героев необычайно усиливается, поскольку герой уже не только претворяет советы богов в действие, но и подготовлен к самостоятельному размышлению.

Среди самых изощренных умом героев особое героев особое место занимает царь Одиссей, участник Троянской войны. Образ Одиссея, раскрываемый в мифах, опоэтизированных Гомером, основан не только на подвигах и мощи героизма, но выражает расцвет классической мифологии, прославляющей человеческий ум и его творческие возможности. Одиссей -- царь маленького островка Итаки, все богатство которого заключается в стадах, имеет довольно сложную мифологическую историю. Он не просто пускается в странствие, а целенаправленно возвращается на Родину после окончания Троянской войны. Любовь его к семье и родному очагу самоотверженно преодолевает многочисленные препятствия. В дальних странствиях герой переносит мучительные страдания и гнев богов, то и дело нарушая установленный ими с давних времен порядок.

Само имя Одиссея (гневаюсь ) указывает на человека, испытавшего божественный гнев, он тот, кто ненавистен богам. Судя по ряду фактов, Одиссей проявил себя еще до того, как началась Троянская война. Он тоже выступал одним из претендентов на руку царицы Елены, но скромно удовольствовался ее двоюродной сестрой, Пенелопой. Совсем как не воинственный человек и любящий семьянин, Одиссей не хотел оставить жену и сына ради военных подвигов. Известно, что он притворился безумным, но изобличенный Паламедом, вынужден был отправиться под Трою на двенадцати кораблях. Тогда, в свою очередь, он хитростью заставил участвовать в войне юного Ахилла и также хитростью доставил под Трою героя Филоктета с его бьющем без промаха луком. Однако хитрость Одиссея не примитивна, а направлена на скорейшее взятие Трои. Энергичный, практический, проницательный Одиссей вступает в противоречие и даже соперничество с тяжеловесной мощью раннего героизма. Он, например, жестоко ссорится и Ахиллом. После гибели Ахилла тот же Одиссей получает как храбрейший, его доспехи, обойдя в этом сомнительном споре Аякса, что приводит великого героя к самоубийству.

Жестокость Одиссея -- достояние архаики, относящейся к более старому пласту мифа. В Одиссее более поздних пластов она в основном отступает на задний план, давая место совсем иному, так сказать, интеллектуальному героизму, находящемуся под неусыпным покровительницы Афины. Одиссей не только славен копьем, он велик душой, велик сердцем. Он вдохновенный оратор, возбуждающий боевой пыл воинов и дающий благие советы. Судьба его полна драматических коллизий, и он, несмотря на свою безудержную энергию, скорбит, плачет, тоскует по жене, сыну и дыму родного очага, обладая как будто бы всеми радостями жизни и любви на острове нимфы Калипсо, и даже отвергает даруемое ею бессмертие ради своей скудной Итаки. Одиссей не может забыть погибших спутников. Одиссей прославлен в героической мифологии как странствующий герой, который преодолевает стихию древнего ужаса, вступая в союз с мудрыми богами Олимпа. Помощь богов не мешает Одиссею в его самостоятельном, творческом отношении к жизни. Однако классический героизм развивался еще и по иным направлениям. Одиссей интересен своей собственной судьбой, но были герои, которые воплощали в себе как бы сгусток энергии героизма той или иной части Греции или даже всего греческого мира вообще. К таким героям относятся Тесей и Геракл. Тесей -знаменитый аттический герой, Геракл -- общегреческий.

Тесей -- сын афинского царя Эгея и Эфры, дочери трезенского царя Питфея, потомка Зевса. Он оказался представителем чистого героизма, будучи одновременно сыном человека и бога, да еще одного из самых диких, а именно Посейдона. Тесей прославил себя как достойный наследник царской власти, он как другие воины сражался с амазонками, напавшими на Аттику, участвовал в битве с кентаврами. Дерзостные поступки сыграли роковую роль в жизни Тесея, вернувшись из своего печального похода в царство Аида, он нашел престол занятым Менесфеем, уже вошедшим в силу. Он вынужден был отправиться в изгнание, не сумев усмирить своих врагов. Он тайно переправил детей на Эвбею, а сам, проклявши афинян, отплыл на остров Скирос, где у его отца когда-то были земли.

Но царь Скироса Ликомед вовсе не желал расстаться со своей землей и коварно убил гостя, столкнув его со скалы. Так окончил от руки злодея свою жизнь герой, сбросивший в давнее время со скалы в море злодея Скирона, сына Посейдона. Однако Тесей навсегда остался в памяти афинян как царь, пытавшийся преобразовать Аттику и внести в ее жизнь устойчивость, единство всех сословий и демократический дух. Героическая личность Тесея прославила Аттику, но подвиги Геракла оказали воздействие на весь известный грекам мир. Сам он проявил себя и со стороны небывалой физической силы, как это свойственно первым героям, и как человек, обладающий великой душой и духовной мощью. Такой всеобъемлющий тип героя мог появиться на свет только по замыслу великого Зевса, и жизнь его должна не походить ни на одну другую. И, действительно, Зевс тщательно подготавливает рождение Геракла, как бы постепенно накапливая в течении многих поколений богатырскую силу. Геракла, любимого сына Зевса, ожидают тяжкие испытания и искушения, в которых закаляется его душа и которые приведут его к бессмертию, достойному богов. Геракл теряет тех, кто ему близок, впадая в безумие, насылаемое Герой, или по воле печального случая. Еще мальчиком он случайно убил своего учителя, певца и музыканта Лина, брата Орфея. Сражаясь с кентаврами он случайно ранит своего друга Хирона и тот умирает, расставшись со своей бессмертной жизнью. Нечаянно от стрелы Геракла гибнет так же кентавр Фол, и Геракл сам хоронит своего друга. Помраченный умом, он кинул в огонь трех своих детей и двух детей своего сводного брата Ификла. От его руки случайно погиб на пиршестве у царя Ойнея мальчик, родственник царя. От этих тяжких убийств Гераклу необходимо очиститься в Дельфах, испытать мучительные болезни, удалиться в изгнание, находиться в рабстве.

Да и знаменитые его подвиги -- искупление им убийства собственных детей. Последним подвигом и последним испытанием для Геракла является его смерть, невольной причиной которой была его жена Деянира, а прямой - месть умирающего от его руки кентавра Несса, вручившего под видом любовного зелья смертельный яд. Приняв мученическую смерть, Геракл был вознесен Зевсом на Олимп. Второе тысячелетие до н. э. Кончалось кровавыми войнами и катастрофами. Греция стояла на пороге дорийского завоевания. В первой четверти 1 тысячелетия до н. э. бедная, разоренная страна погрузилась во мрак темного времени. Но и там уже зрели новые силы, жили воспоминания о былом величии архейского мира. Странствующие поэты пели о походах в заморские земли, о богатой добыче, о прекрасных девах, о божественных предках. В муках столетий рождались песни, о которых мечтали воины, отваживаясь на гибельный бой. Создан великий греческий эпос, где древние мифы стали бессмертной поэзией, а поэзия -- и доныне неразгаданным мифом о вдохновленном богами Гомере.

Миф и религия

Так как в первобытную эпоху средства к удовлетворению потребности очень ограничены, то большая часть "рассказов" (ми-фос), которые пускаются в обращение с целью объяснить то или другое явление, оказываются лишенными всякой реальной подкладки; таким образом, слово "миф" получило в классический период греческой цивилизации то значение, которое оно и до сих пор сохраняет во всех европейских языках. 
Мифы, или, как теперь обыкновенно говорят, когда речь идет о более близких к нам эпохах, легенды, — возникают во все времена и будут возникать до тех пор, пока мы не будем в состоянии объяснять все явления научным образом или пока и массы не перестанут требовать ответа на те вопросы, которых мы при наших средствах не можем решить. Но в периоды высокого умственного развития мифическое творчество бывает очень ограничено. Тот, кто знает истинную причину видимого движения солнца вокруг земли, уже не будет рассказывать о Гелиосе, который каждое утро на востоке всходит на свою огненную колесницу, поднимается по крутой небесной дороге и вечером, спустившись к западу, уходит на покой. Кто убежден в строгой закономерности естественных явлений, тот не станет сочинять рассказов о чудесах и не будет верить им, если услышит их от другого. Миф процветает только в эпохи невежества, как, например, в древности перед возникновением наук и в Средние века перед их возрождением, т.е. в те самые времена, когда и религиозное чувство бывает наиболее сильно. Поэтому несправедливо говорить о "периоде мифического творчества" как об одной из стадий в истории человеческого мышления; эпохи мифического творчества суть не что иное, как эпохи варварства, и если бы мир когда-нибудь снова погрузился в мрак невежества, то снова наступила бы такая эпоха. (Юлиус Белох. Греческая История М. 2009 стр. 103-108) 

Первобытное общество не видело в этом ничего предосудительного , но потомство постаралось смягчить гнусность таких сказаний, сделав героя или орудием искупления за другое убийство, или безумным, или преступником против воли. 
Солнце на своем пути разгоняет туманы; на языке мифа это значит, что солнечный герой одерживает блестящие победы над всякого рода чудовищами или над враждебными ему великанами; отсюда подвиги Геракла, Мелеагра, Белле-рофонта. Но как солнце вечером исчезает во мраке, так и солнечным героям часто суждена лишь короткая жизнь; такова судьба Бальдура и Зигфрида на севере и Ахилла у греков. 
Но разве солнце действительно умирает вечером? Не то же ли солнце светит нам снова каждое утро? Это представление также нашло себе выражение в мифе. Тот, кто живет на восточном берегу моря, видит заходящее солнце отраженным в воде. Отсюда возникло сказание о золотом челне, в котором Гелиос ночью возвращается через океан в страну восхода, чтобы утром снова начать свой дневной путь. По другой версии того же сказания, Ясон — спаситель — похищает у дракона тьмы охраняемое им "золотое руно" и увозит последнее на своем солнечном корабле "Арго" в Грецию. То же самое представление лежит в основе мифа о странствованиях Одиссея: он также сходит в подземное царство, и волшебный корабль феакийцев увозит его во время сна на родину, где он своими стрелами, не дающими промаха, убивает женихов, которые во время его отсутствия преследовали его жену. 
Но что заставляет солнце ежедневно, не зная покоя, совершать свой путь по небу? Очевидно, какая-то принудительная сила; Гелиос несвободен, он служит какому-то господину. И эта черта характерна для солнечных героев; как Зигфрид служит королю Гунтеру, так служат Геракл Эврис-фею, Ясон — Пелию, Ахилл — Агамемнону,  
     Здесь не место хотя бы вкратце излагать разнообразные до бесконечности космогонические мифы греков, тем более что их первоначальный смысл лишь в немногих случаях может быть установлен с уверенностью. Дело в том, что духи, которыми народная фантазия населяла все тела природы, все более отделялись от своей материальной основы, и в конце концов народ утратил всякое представление о связи между естественными явлениями и созданными для их объяснения мифами. Уже творцы эпоса не понимали истинного смысла мифов. Естественно, что в древние сказания проникло множество чуждых черт, а из старых мифических образов выделились новые лица. Гелиос, например, имеет у Гомера эпитет "сияющий"; в позднейшем мифе Фаэтон является уже самостоятельной личностью и называется сыном Гелиоса. Аякс изображается в "Илиаде" с широким щитом, который он носит, по обычаю того времени, на ремне через плечо; позже у него оказывается уже сын Эврисак и отец Теламон. По таким же соображениям Телемах (сражающийся издали) становится сыном стрелка из лука, Одиссея. 
Но вернемся к той эпохе, когда смысл мифов еще был ясен. Человек ежеминутно во всех своих радостях и страданиях чувствует свою зависимость от сил природы, а между тем он безоружен против них. Надо было придумать средство приобретать расположение духов, которые заведуют этими силами. А так как духов неба, созвездий, земли, моря и т.д. представляли себе наподобие нашего собственного духа, то их расположение естественно старались приобрести при помощи тех же средств, которыми добиваются милости могущественных людей, т.е. при помощи подарков и просьб или, как мы выражаемся, говоря о сверхъестественных существах, при помощи жертвоприношений и молитв. Так мифические образы сделались предметом религиозного поклонения. 
Этот шаг сделали уже наши индогерманские предки. Дьяус индусов соответствует италийскому Юпитеру (Диовис), германскому Тиу или Дзиу и греческому Зевсу; это,

Как показывает имя, "сияющий бог неба" (от корня div "сиять"). Индусский Варуна тождествен с Ураном греков, эллинская Диона — с Юноной италиков. Но именно малочисленность таких подобий доказывает, что греки выработали свои религиозные представления преимущественно уже после отделения от остальных индогерманских народов.(Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991 стр. 104-107) 
Известное влияние на этот процесс должны были иметь религиозные верования тех народов, с которыми греки пришли в соприкосновение на своих новых местах. Правда, верования доэллинских обитателей Балканского полуострова едва ли оставили глубокие следы в греческой религии, потому что культурный уровень этого народа был, по всем данным, очень низок. Так называемые "пеласгические" божества, как например Зевс и Диона Додонские, — несомненно, индогерманского происхождения и принадлежат, следовательно, самим грекам. 
Иначе обстоит дело на островах и на берегах Малой Азии. Здесь греки встретили население, которое стояло уже довольно высоко в культурном отношении и которое было, вследствие этого, слишком многочисленно, чтобы его можно было истребить так же бесследно, как раньше были истреблены обитатели греческого полуострова. Завоеватели, конечно, и на новые места перенесли своих родных богов и посвятили им те храмы, которые раньше принадлежали богам покоренной страны; но именно поэтому неизбежно должны были уцелеть некоторые из форм культа, который раньше господствовал в этих святилищах. Так, например, служение Артемиде в Эфесе во многих отношениях сохранило характер культа той азиатской богини, которую там заменила Артемида. Это обстоятельство должно было, в свою очередь, сильно влиять на религиозные представления и связанные с ними мифы, тем более что греки заселили в Азии только узкую береговую полосу и находились в беспрерывных сношениях с обитателями внутренней части страны. А малоазиатские колонии влияли уже на греческое население островов и Балканского полуострова. 
Напротив, семитическое влияние было — если оставить в стороне Кипр — очень незначительно.

Финикийцы вообще не основали ни одной колонии на берегах Эгейского моря, а финикийские купцы думали только о сбыте своих товаров и ничуть не заботились о распространении своей религии. Если в эпоху микенской культуры население областей, окружающих Эгейское море, охотно покупало финикийских и вавилонских идолов, то лишь потому, что видело в них особые сверхъестественные силы; это так же мало могло содействовать распространению семитических верований, как способствовало бы успехам христианства, если бы негр стал поклоняться, как идолу, изготовленной в Европе иконе. Несомненно, что художественные произведения, ввезенные с Востока, имели известное влияние на мифическое творчество; но между мифом и верованием большая разница. 
Лучшее доказательство справедливости сказанного представляют имена богов. Имя есть первая индивидуальная черта, выделяющая каждое божество из среды его собратий; поэтому всюду, где один народ заимствует у другого религиозные представления, он заимствует вместе с ними и имена богов. Так перешли в италийскую религию Аполлон, Асклепий, Геракл, Кастор, таким же образом египетская Изида, малоазиатская "великая мать" Кибела и целый ряд других восточных божеств почитались в Греции в классическую и александрийскую эпоху под своими исконными именами. Но у Гомера и Гесиода нет ни одного имени бога, которое можно было бы хотя с некоторой вероятностью признать семитическим. Следовательно, в древнейший период Восток влиял на греческую религию исключительно внешним образом; это влияние могло видоизменить некоторые формы культа и вызвать образование некоторых мифов, но в своих главных чертах греческая религия является продуктом индогерманского, а потом греческого духа.