Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Декабря 2013 в 12:54, контрольная работа
Цель работы:
характеристика содержания древнеиндийских Законов Ману, их роль и влияние на государственный и общественный строй в Древней Индии.
В исследовании использованы тексты из Законов Ману, а также работы авторов по истории государства и права зарубежных стран, истории Древнего Востока.
Введение 3
Глава I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 4
1.1. Периодизация истории индийских цивилизаций 4
1.2. Религиозные учения и общины 7
1.3. Варно-кастовая социальная структура и организация власти 10
Глава II. ЗАКОНЫ МАНУ В ДРЕВНЕИНДИСКОМ ОБЩЕСТВЕ 16
2.1. Общая характеристика 16
2.2. Структура Законов Ману 18
2.3. Имущественные отношения. Брак и семья 21
2.4. Организация суда и правила судопроизводства. Преступления и наказания 22
Заключение 29
Список источников 31
Для Древней Индии, как и для многих других древневосточных обществ, характерна трехсоставная структура основных классов с небольшими модификациями – это классы, или сословия, жрецов, воинов и земледельцев.
Подобную структуру можно увидеть и в египетских номах, и в городах-государствах Междуречья, и даже в Греции и Риме. Об этой структуре размышлял философ Платон при обсуждении варианта идеального устройства для афинян (философы, стражи, земледельцы).
Уже Ригведа и другие тексты, письменно зафиксированные в IX в. до н.э., упоминают четыре сословные группы, именуемые варнами:
- жрецы (брахманы);
- воины кшатрии);
- земледельцы (вайшьи);
- слуги (шудры).
Веды проводят различие между понятиями «душа мира» (пуруша) и «сущность» (пракрити).
Первое понятие отождествляется с космической жертвой, которая необходима для поддержания порядка в жизни. Поэтому различные части «мировой души» служат поддержанию общественного порядка в человеческом обществе.
Ее уста (брахманы) отвечают за духовный порядок, руки ее (раджи, позднее названные кшатриями) управляют, бедра ее составляют земледельцев и купцов (вайшьи), а стопами ее служат крестьяне, ремесленники и работники (шудры).
Слово «Варна» означает цвет. Предполагают, что это название вызвано было поначалу резким размежеванием между первыми тремя группами и шудрами, которые состояли из населения покоренных ариями племен и выделялись цветом кожи (арии были светлокожими в отличие от темнокожих индийцев).
Варновое деление вполне согласуется с особенностями становления социальной структуры индоарийских племен в период возникновения протогосударств с вождями-правителями.
Вначале из среды соплеменников возвышаются жрецы-брахманы и военачальники-правители.
Жрецы были хранителями ритуально-мифологической памяти и организаторами культовых обрядов с немалой реальной властью. Военачальники и представители аристократии составили другой слой, названный кшатриями. Оба этих слоя противостояли общинникам-земледельцам (вайшьям).
Четвертую группу составили представители покоренных племен, исполнявшие роль слуг (варна шудр).
Варновое обособление и неравенство послужили дальнейшему делению населения на родовые группы (джати) и семьи, которые выполняли различные обязанности в жизни общины.
Внешне они отличались больше образом жизни, одеждой и питанием. Кроме того, первые три класса отличались «двойным рождением», или «посвященностью», поскольку именно им полагалось быть приобщенными к знанию Вед5.
Родовые группы, джати (позднее их назвали португальским словом «касты»), со временем разделились еще на «чистых» и «нечистых», причем последние составили самую низшую сословную группу, фактически пятую варну.
Одним из первых источников пополнения каст были дети от неправильных браков, в результате которых смешивались представители разных варн. Особенно предосудительными были браки высших варн с мужчинами, пребывающими на более низших ступенях.
Порицалось также и смешение рода занятий разных варн, предписанных обычаем и религией. «От мужей равных варн и жен равных варн рождаются в безупречных браках сыновья равного происхождения», - говорится в наставлениях мудреца Яджнавалкьи. И далее уточняется: «При перемене занятий происходит уподобление варн друг другу, и... они становятся более низкими или более высокими»6.
В Законах Ману об этом сказано: «Брахманы, кшатрии и вайшьи – три варны дваждырожденных, четвертые же – шудры – рожденные один раз; пятой же нет» (X, 4).
За рамками системы варн оказались особо притесняемые группы чандалов, швапачей и др., которые получили одно название – неприкасаемые (парии). «Местожительство чандалов и швапачей вне селения, утварь, используемая ими, должна выбрасываться, имуществом их должны быть только собаки и ослы... одеждами – одеяния мертвых, пища в разбитой посуде, украшение из железа, и они должны постоянно кочевать» (X, 51-52).
Юридический статус париев все же был чуть выше рабов (баса), которые низводились до положения домашних животных. Потомство рабыни считалось собственностью ее хозяина. Различались семь категорий рабов в зависимости от способов их приобретения: захваченные под знаменем, раб за содержание, рожденный в доме хозяина, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания (Законы Ману, IX, 48, 54-55).
В VI в. до н.э., во времена Будды, в долине Ганга существовало не менее 16 царств. Наиболее могущественным и хорошо организованным было царство Магадха.
Царь Магадхи Аджата Шатру принимает учение престарелого основателя новой религии. Тело Будды сжигают, а пепел собирают десять монастырей, в том числе из Санчи, где имеется большая ступа (захоронение).
После вторжения Александра Македонского в Индию здесь в ускоренном темпе возникла (после 327 г. до н.э.) империя Чандра-гупты, основателя династии Маурьев, который правил 21 год и значительно расширил свои владения. Империя Маурьев простиралась от реки Брахмапутра до гор Гиндукуша и Герата. Согласно традиции, этот правитель стал монахом-джайном и закончил свои дни в монастыре.
Внук Чандрагупты, император Ашока (268-232), стал первым объединителем Индии. Его борьба за трон сопровождалась кровопролитными битвами, и после ее завершения Ашока провозгласил отказ от насилия и обратился в буддизм. Одновременно он принял меры по распространению буддизма на всей территории империи. В его же правление началась миссионерская деятельность буддистов. До этого они занимались преимущественно личным самосовершенствованием и не стремились обращать в свою веру правителей и их подданных.
В середине III в. до н.э. на самых видных местах – на скалах, обелисках – были высечены надписи с буддистскими наставлениями и изречениями, в которых содержались призывы жить в благочестии – с любовью и состраданием, с отказом от жестокости и лени.
В правление этого императора было построено 84 тыс. ступ-захоронений с цилиндрическими обелисками. После Ашоки произошел подъем индуизма с его учением о переселении душ, происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение.
Однако индуизму в этот период приходилось соперничать с буддизмом, джайнизмом и еще несколькими разновидностями религиозных общин и течений.
За пределами Индии судьба буддизма сложилась более благоприятно. Он распространился в двух своих разновидностях – махаяны (Китай, Вьетнам, Япония, Тибет и Корея) и тхеравады (Шри-Ланка, Бирма, Камбоджа, Таиланд, Лаос).
Администрация в правление Маурьев была организована в виде военно-бюрократической пирамиды: страна поделена на 5 провинций с прямым административным управлением в виде назначенных чиновников, с использованием шпионов из числа торговцев, бродячих актеров и других зависимых от правителей лиц.
Чиновники были главными контролерами в сборе налогов. В распоряжении этих провинциальных правителей были мелкие должностные лица, осуществлявшие непосредственный контроль над местным населением.
Каждый город управлялся комитетом из 30 человек, разделенным на шесть отделений (департаментов).
При Ашоке была проявлена забота о распространении торговых связей по всей стране и построены хорошие дороги. Армия насчитывала свыше 600 тыс. воинов, в нее входила кавалерия и 9 тыс. боевых слонов.
При буддистском режиме снизился авторитет варны брахманов и произошло возвышение варн кшатриев и вайшьев (торговцев, ремесленников). Советники царя в Паталипутре, столице царства, стремились организовать миссионерскую деятельность в пределах страны и вне ее.
Во второй половине I в. н.э. буддизм приобретает влияние в Китае в среде чиновников, ученых и крестьянства. По просьбе императора прибывшие из Индии монахи переводили священные тексты на китайский язык. Буддизм здесь более всего сближается с даосизмом и отчасти с конфуцианством7.
Ревностным покровителем буддизма после этого становится кушанский царь Канишка. Его царство включало Северную Индию до Ганга, часть территории Афганистана, Ирана и китайского Туркестана. Кушаны – первый народ, появившийся в Индии извне после начала новой эры.
В Кушанском царстве жили приверженцы христианства, буддизма, индуизма и зороастризма, здесь же наличествовали культурные и религиозные влияния этих течений, а также греческой культуры.
Буддизм во многом содействовал смягчению кастовых различий, столь необходимых в области регламентирования торговли.
Особенно высоким уровнем развития индийской культуры буддизм отмечен в державе Гуптов, которая достигла наивысшего могущества к рубежу IV-V вв.
Традиционную буддистскую
Тогда же появился сборник назидательных повестей Панчатантра (Пятикнижие). Наиболее известным поэтом и драматургом периода Гуптов был Калидаса.
Законы Ману (Манусмрити – запомненное от Ману, Манавадхармашастра – наставление Ману в дхарме) представляют собой сборник религиозно-моральных наставлений, изложенных в стихотворной форме от имени легендарного прародителя человечества полубога Ману и относящихся в своей окончательной редакции к середине II века н.э.
Слово «дхарма» происходит от санскритского «то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе» и означает вечный космический порядок или закон, включающий природные (естественные, в том числе космические) и моральные нормы, а также нормы обычного права и установления государства, не расходящиеся с первыми двумя разрядами норм.
Распространено также восприятие дхармы и как истинного закона индивидуальной и общественной жизни, и следование ему образует основную человеческую добродетельную обязанность.
Законы Ману состоят из 12 глав, в которых содержится 2685 стихов-шлок. Стихотворная, или, по крайней мере, ритмизированная, форма изложения – характерная особенность многих древних законодательных и в особенности религиозно-законодательных сводов и текстов.
На главы и стихи подразделяются тексты Библии, ритмизированной прозой написаны Законы Хаммурапи и древнеримские Законы XII таблиц.
Многие законодательные положения древних народов имеют также форму афоризма.
Афористическая форма,
как и стихотворная, имеет родственную
близость с художественным творчеством
и отчасти с творчеством
Афоризмы встречаются в гимнах «Ригведы», в комментариях к этим гимнам, которые именовались упанишадами.
Многие буддистские тексты представляют собой литературу изречений, например Кхуддака-никая (Собрание кратких изречений), в которое входит переведенный на русский язык буддистский канон Дхаммапада.
Насыщен многими афоризмами древнеиндийский эпос IV в. до н.э. Махабхарата, включающий в качестве составной части Бхагаватгиту.
Помимо Законов Ману запоминающиеся изречения можно найти в таких ученых трактатах, как Артхашастра (Наука политики) Каутильи (IV в. до н.э.) и Кама-сутра (Наука любви) Ватсьяяны (ок.Ш в. н.э.)8.
Зафиксированное афоризмом правило (в том числе дхарма) юридическим становится не сразу, а только после составления прозаических комментариев к нему.
Таким образом, текст дхармашастры, содержащий ритуальные предписания, становится текстом этическим (моральным) и юридическим лишь после «обрамления ритуальных предписаний этическими»9.
В этом проявляет себя один из характерных (и типичных) для древних обществ Востока и Запада способов возникновения правил этического и юридического назначения из обрядовых и ритуальных правил и соответствующих им способов праведного поведения.
Афоризм, таким образом, выполняет ту же просветительскую роль в существующих правилах праведного и законопослушного поведения, что и тексты дхармашастр или артхашастр, перечисляющие конкретные дхармы.
При этом афоризм может охватывать правила и обыкновения не одной, а нескольких областей социальной жизни и деятельности в их добродетельном или греховном проявлении. «Злодею ученость служит для споров, деньги – для высокомерия, власть – для угнетения. Доброму же наоборот: ученость – для увеличения знаний, деньги – для подаяния, власть – для защиты ближних».
«Пьяный, опрометчивый, безумный, утомленный, разгневанный, голодный, жадный, робкий, торопливый и влюбленный – все не знают закона»10.
То есть, нарушение законов и обычаев связывается с проявлением какой-либо страсти и предосудительного влечения.
Глава I Законов Ману излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди.
Глава II повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности «того священного Закона, которому следуют люди, изучившие Веды, и который запечатлен в сердцах людей добродетельных, всегда чуждых ненависти и страстей» (II, 1).
После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни – «дваждырожденным» (двиджати).
В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр.