Знакомство восточных славян с христианским вероучением

5. Значение принятия христианства.

 
Огромное историческое значение имел переход к христианству, и он сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.   
Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все, более осознавая себя русским православным. Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности.  
Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам, и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. "несть власти не от Бога", воспитывала терпимость к ближнему.  
Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека.   
Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.   
Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.   
Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.   
В то же время своеобразие русского православия определило и значительные отличия русской цивилизации от европейской. Основу христианского учения представляет идея индивидуального "спасения", достигаемого путем нравственного самосовершенствования и духовного очищения. На Руси в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как будут говорить славянофилы в Х1Х в., - соборной личности. Однако трудность достижения, как духовного совершенства, так и особенно одухотворения мира, его спасения, очень часто приводила к разочарованию и, в итоге, - к отпадению человека от бога. В русской истории эти периоды были отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными бедствиями. Переходы же от одной крайности к другой, т.е. от стремления к идеалу, а затем - к резкому отказу от него, определяли циклический, инверсионный характер русской истории.  
Еще одно отличие православного и католического мира заключалось в разных отношениях между церковью и властью. На Западе церковь соперничала с королевской властью, вступая с ней в различные соглашения, что способствовало формированию гражданского, договорного в своей основе, общества. Православная же церковь исторически занимала подчиненное положение и не только не ограничивала, но скорее укрепляла светскую власть, доказывая ее божественное происхождение. В итоге это открывало дорогу деспотии.   
В дальнейшем под влиянием целого комплекса геополитических, природных, этнических, социально-экономических и исторических факторов различия между западной и русской цивилизациями будут нарастать. Отчуждение особенно усилится в годы вхождения Руси в состав азиатского государства - Золотая Орда. Таким образом, с самого начала русской цивилизации характерной ее чертой станет раскол, т. е. сочетание в себе черт западной и восточной цивилизаций, с одновременным стремлением преодолеть этот раскол, обрести определенную цельность. Противоречивое единство различных цивилизационных векторов будет влиять на весь ход русской истории, обуславливая ее цикличный, инверсионный характер.  
С принятием христианства на Руси возникает особая, близкая Византии и Болгарии культура. Ее главные приметы — усвоение письменности и монументальное церковное строительство. “Посылал он (Владимир) собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же плакали о них, ибо не утвердились еще они в вере, и плакали о них, как о мертвых”, — записано в “Повести временных лет” под 992 годом.  
 
Священнослужителям надлежало систематизировать новое учение, выработать основы образования, утвердить свои позиции среди мирян. Этот путь невозможен без появления канонических книг и догматов. В канонических книгах содержатся священные традиции, догматы требуют толкования их потаенного смысла церковнослужителями. Этими знаниями обладала лишь тонкая прослойка интеллектуальной элиты. Сложные богословские построения были недоступны мирянам, особенно в деревнях, куда христианство проникало медленнее. “В сознании древнерусов книга на старославянском языке являлась символом христианства, просвещения и нового жизненного уклада”, — писал русский историк М. П. Погодин. Кстати, книги на старославянском языке, бывшем тогда языком общения, — это огромное преимущество по сравнению с католическим Западом, где в письменном слове господствовала латынь — язык, чуждый простому народу.  
Письменность была овеяна ореолом чуда: книжное почитание противопоставляли “безбуковной душе”, как свет благодати — тьме неверия, вечную жизнь — смерти, духовное начало в человеке — его плоти. Известна просветительная деятельность князей-книжников XI—XIII веков: Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Владимира Васильковича Волынского, митрополитов Иллариона и Климента Смолятича (XII век). Особенно “к книгам проявлял усердие” Ярослав Мудрый. “Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное”. И еще: книги — “реки, напояющие Вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания” (“Повесть временных лет” под 1037 годом).   
Библейские и церковнослужебные тексты составляют три четверти памятников письменности XI—XIII веков. И хотя большинство народа оставалось неграмотным, знание главных библейских сюжетов, жития святых и преданий не зависело от начитанности: многое усваивалось на слух во время церковной службы, при посещении монастырей или при бытовом общении. Большой популярностью пользовалась Псалтырь, в которой средневековый человек находил утешение и помощь в трудные минуты бытия (песнопения царя Давида использовали даже при гаданиях).   
Совершенствуется “Русская Правда”, появляется церковное законодательство — по типу византийского. Уходит в прошлое обычай кровной мести, становится гуманнее отношение к женщине. Церковь, восставая против обычая многоженства и беспорядочных брачных отношений, внесла в древнерусское общество совершенно новое понятие семьи как пожизненного союза мужа и жены, освященного венчанием и, как правило, нерасторжимого. Выступала она и против жестоких форм рабства, поскольку господа — такие же люди, как и невольники.   
Огромную роль в просвещении играли тогда монастыри, распространявшие греческую образованность. В них хранились ценнейшие библиотеки, трудились переводчики, искусные переписчики и миниатюристы. В злую пору монгольского нашествия все же удалось сохранить, в основном в монастырских библиотеках, более пятисот манускриптов и около тысячи грамот и документов XI—XIV веков.   
В XI веке круг грамотных еще слишком мал, но уже в XII веке письменность вошла в сферу управления, законодательства; расширился и круг образованных клириков. Огромную роль в литературном наследии славян играли переводные произведения. Большую посредническую роль здесь играла Болгария, где в IX—X веках сделали огромное количество переводов с греческого. А близость наших языков позволяла болгарские книги не переводить на церковнославянский, а просто переписывать.   
Любая цивилизация немыслима без монументального зодчества. Христианские храмы восхищают не только архитектурными формами, они прекрасны еще священной “лепотой”, сакральным содержанием, наполненным необычайной глубиной и духовной силой. Особенно это ощущается в атмосфере церковных праздников, напоминающих о событиях священной истории.   
Первые русские князья-христиане в своем стремлении к совершенству и красоте в архитектуре, к великолепию мозаик и фресковых росписей, к торжественности и благолепию культовых церемоний брали за образец величественные памятники Константинополя. Но самостоятельность зодчества Киева, Чернигова, Новгорода XI века неоспорима. Хотя строительство и велось здесь при участии византийских артелей, зодчие отнюдь не повторяли греческие образцы. Таковы киевская церковь Богородицы, или Десятинная (989—996 годы), черниговский Спасский собор (был начат в 1036 году), Софийский собор в Новгороде (1045—1050 годы) и другие.   
Современников поражала роскошь воздвигаемых зданий. С возведением первых дивных храмов для народа, пришедшего в лоно христианства, настало время приобщения к гармонии мироздания. Церковные росписи, мозаики, белокаменные рельефы играли роль “библии для неграмотных”. Декор храма включал основные евангельские события (для людей начитанных их предвосхищали эпизоды из Ветхого завета).

 

 

 

 

 

 

 

Вывод.

Итак, выбор консолидирующей общество религии сделан — византийское христианство. Великий реформатор Владимир Красное Солнышко, как его величают в былинах, приняв это решение, положил начало древнерусской цивилизации. Произошел великий исторический переворот. В течение нескольких десятков лет Русь вошла в культурный ареал восточноправославных государств, поддерживая одновременно тесные связи с католическим Западом.   
Новая религия входила в жизнь не без сопротивления. Из летописей известно о Новгородском восстании в XI веке, об упорном противодействии волхвов в ярославском Поволжье, об убийстве в XII веке миссионера Кукши в земле вятичей. Но справедливости ради следует все, же отметить, что крещение Руси прошло сравнительно безболезненно. Православие стало формирующей силой средневековой цивилизации молодого государства, основой ее духовности, далекой от прагматического практицизма.   
По христианскому учению, душа человека сотворена Богом как нечто отдельное и самостоятельное. Особенные свойства души состоят в ее духовности и бессмертии.   
В язычестве существовали “я” и “мы”, противостоящие враждебному окружению — “они”. “Мы от роду Руськаго”, — говорится в договорах с греками.   
Христианство и язычество разделяет духовная пропасть, сравнимая, пожалуй, с различием между идолом и иконой. Грубо высеченный идол с человекоподобными чертами, один из многих в системе многобожия, — это Бог сам по себе, властвующий над какой-либо космической стихией и принимающий разные воплощения. Такие каменные монументальные изваяния или маленькие фигурки из самых разнообразных материалов широко распространены у восточных славян. Тому подтверждение — археологические раскопки. Напротив, икона — это и священный почитаемый предмет, и образ, каноническое изображение Христа, Богоматери или святого.   
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

1. Клибанов А. И. Русское православие. / А. И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1987. – 297с.
2. Козьменко В.М. Учебник для вузов "История России IX-XX вв.". [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://humanities.edu.ru/, Воскресенье, 15.01.2006 22:47.
3. Орлов А.С. Хрестоматия по истории России. С древнейших времён до наших дней, / В.А. Георгиев, Н.Г. Георгиева, Т.А. Сивохина. - М., Высшая школа. 1999. – 600с.
4. Сахаров А. Н. История России с древнейших времен до конца 17 века. / А. Н. Сахаров, В. И. Буганов.- М.: Просвещение, 1995. – 378с.