Крещение Руси

Содержание:

1.Введение.

2.Предыстория.

3.Крещение Руси.

4.Образование Поместной  Русской Православной Церкви.

5.Влияние принятия  христианства на дальнейшее развитие  Руси.

6.Современный взгляд на причины принятия христианства на Руси.

7.Юбилейные празднования.

8.Заключение.

9.Источники.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

«…Под 6496 годом от сотворения мира …

Благословен Господь  Иисус Христос, возлюбивший Русскую  землю и просветивший её крещением святым…

…Под 1074 годом …

Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской»

«Повесть временных  лет»

 

 

Введение.

 

Христианство в Древней Руси существрвало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и конечно, не могло конкурировать  с язычеством.

 

Но, будучи распространено по всей Руси, языческое моровоззрение наших  предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали  к своим старым суевериям суеверия диких финов и попадали под  влияние финских шаманов - "волхвов" и "кудесников", - то тем более должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомствос христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, много было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, "Святослав был холоден к христианской вере; а при его сыне Владимире в Киеве еще стояли языческие идолы и еще существовали жертвоприношения. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам". Но все же, несмотря на притеснения христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться.[1]

 

 

Предыстория.

 

Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году. В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

 

Христианкой была супруга князя  Игоря — бабка князя Владимира, княгиня Ольга (11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.

 

Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк  Святославич, убитый варягами по приказу  своего брата Владимира Святого.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело  место «испытание вер»: Владимиру  предлагались, в частности, ислам  из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар  и латинство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.[2]

 

 

Крещение  Руси.

 

 

Рис 1.Крещение

 

Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был  оглашен указ: "Если не придет кто  завтра на реку, будь то богатый, или  бедный, или нищий, или раб, – противен мне да будет!"[5]

 

Услышав это, – отмечает летописец, – с радостью пошли люди, ликуя  и говоря: "Если бы не добро это  было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и  бояре".

Правда, не все так восприняли указ Владимира. По словам историка Я.Н.Щапова: "распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения".[4] Подтверждение этому можно найти у Татищева В.Н. [3], который исследуя летописные рассказы о крещении, приводит такие факты: метрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: "Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". И люди всё-таки шли…

 

К тому месту, где река Почайна впадает  в Днепр, стеклось "людей без  числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые  держали младенцев, а крещеные и  учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

 

Одновременно Владимир "повелел  опрокинуть идолов – одних изрубить, а других сжечь…" Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

 

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале  – в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, – говорится в летописи, – и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

 

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х – начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки – равноапостольной княгини Ольги.

 

Распространение христианства шло  мирно, сопротивление было оказано  лишь в Новгороде и Ростове  в лице активных волхвов. Но в 990 г. в  Новгород прибыл митрополит Михаил с  епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

 

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 – 997), Леонт (997 – 1008), Иоан I (1008 – 1037).[5]

 

Рис 2.Князь  Владимир

 

 

Образование Поместной Русской Православной Церкви.

 

Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви -

Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни руского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли грахданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.

 

"Князь, - говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику

Ростиславовичу, - мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать вас от кровопролития". Историки отмечают, что "Христианская церковь подняла значение княжеской  власти в Киеве на большую высоту и упрочила связь между частями государства".

 

Воспитывая  верующего для грядущего града, Церковь постоянно обновляет  и перестраивает и град, здесь  пребывающий. Эта перестройка гражданского общежития под действием Церкви - таинственный и поучительный процесс  в жизни христианских обществ".

 

 

 

 

Влияние принятия христианства на дальнейшее

развитие  Руси.

 

Наиболее  ранние предметы христианского культа попадали на Русь из стран христианского  региона. Завезенные образцы быстро осваивались русскими ремесленниками. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство энколпионов - крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.

 

Крещение, осуществленное при Владимире, не стало  завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни  на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода - "Изборник Святослава" 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.

 

Важную  роль в древней Руси в утверждении  христианской веры играла княжеская  власть. Среди канонизированных русской  церковью святых было немало князей. Самой  большой популярностью пользовался  культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. "борисоглебских" энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их "хлебниками", очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют "своей силой" и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.

 

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.

 

Кресты  в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и  в качестве простых украшений. Часто  встречаются кресты в наборах  амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.

 

С христианством  на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.

С принятием  христианства как господствующей религии связано распространение не Руси библейских книг, религиозной литературы, церковноучительных сочинений, православных энциклопедий и т.д.

 

Можно отметить значение для Руси христианской миссии братьев Кирилла (ок.827-869) и Мефодия (820-885) из Фессалоники, владевшими с детства славянским языком (пример культурного влияния славян, осевших в Византии), и их окружения. Деятельность Кирилла и Мефодия в Моравии в 60-х годах IX в. положила начало оригинальному идейно-религиозному направлению, влияние которого продолжительно сказывалось в славяноязычных странах европейского региона и позже. Заслуга солунских братьев состояла в том, что они составили славянскую азбуку, перевели церковные книги, ввели богослужение на родном языке и в упорной борьбе отстояли эти нововведения. Используя конфликт между Римом и Константинополем, они лавировали между двумя религиозными центрами, отстаивая независимость моравской церкви. Идея просвещения славян на родном языке не была поддержана ни в Риме, ни в Константинополе.

 

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно  назвать "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, "Поучения" Феодосия Печерского, "Поучение" князя Владимира Мономаха, "Жития Бориса и Глеба", "Житие Феодосия Печерского" и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.