Крещение Руси

В целом, выбор Византийского православия  древней Руси в качестве государственной  религии определил особенности  развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные традиции, подобные византийским:

    - авторитарная государственная  власть, господствующая над церковью  и обществом;

    - преобладание в церковных  функциях поучения человека, а  не объяснения мира;

    - стремление воплотить  в мирской жизни божественный  идеал.

Однако Русь не была пассивным объектом приложения византийской культуры. Приобретая византийское наследие, она и сама оказывала сильное влияние на политическую организацию общества.

Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять, князь  не может оставаться безучастным  к насилию и злу в своей  земле, что он должен блюсти в ней  порядок. Такой взгляд духовенство  основывало на убеждении, что княжеская  власть, как и всякая земная власть, учинена от Бога и должна творить  божью волю. Но так как "вся  власть от бога" и так как князь "есть Божий слуга", то ему надлежит повиноваться и его надлежит чтить. Церковь требовала от поданных князя, чтобы они "имели приязнь" к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него как на избранника Божия. Очень грубо было воззрение языческой Руси на князей как на дружинных конунгов, которые берут дань за свои военные услуги земле и которых можно погонять, если они не угодны, и даже убивать. Церковь всячески боролась с таким взглядом и поддерживала авторитет князей, смотря на них как на прирожденных и богоданных государей. Когда князья сами роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобиях, духовенство старалось мирить их и учить, чтобы они "чтили старейших" и "не переступали чужого предела". Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея пред собою пример Византии, где царская власть стояла очень высоко.

Найдя на Руси ряд союзов, родовых  и племенных, дружинных и городских, церковь образовала собою особый союз - церковное общество. В состав его вошло духовенство, затем  люди, которых церковь опекала  и питала, и люди которые служили  церкви и от нее зависели. Церковь  опекала и питала тех, кто не мог  сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Церковь давала приют и покровительство  всем изгоям, потерявшим защиту мирских  обществ и союзов. Церковь получала в свое владение села, населенные рабами. И изгои и рабы становились  под защиту церкви и делались её работниками. Всех своих людей одинокого  церковь судила и рядила по своему закону (по Кормчей книге) и по церковным  обычаям: все эти люди выходили из подчинения князю и становились  подданными церкви. И как бы ни был  слаб или ничтожен церковный человек, церковь смотрела на него по - христиански - как на свободного человека. Для церковного сознания все были братья во Христе, и не было пред Господом на раба, ни господина. В церкви не существовало рабства: рабы, подаренные церкви, обращались в людей, лично свободных: они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Так же церковь влияла на улучшение  семейных отношений и нравственности в русском обществе. На основании  греческого церковного закона, принятого  и подтвержденного первыми русскими князьями, все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали  суду не княжескому, а церковному. Церковные  суды, во-первых, судили за святовство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные суды, во-вторых, ведали все семейные дела, возникшие между мужьями и женами, родителями и детьми. Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокости над женами и детьми и т.п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лудчие порядки.

Рядом с воздействием церкви на гражданский  быт Руси присутствует просветительская деятельность церкви. Она была многообразна. Прежде всего, просветительское значение имели те практические примеры новой  христианской жизни, которые давали русским людям отдельные подвижники и целые общины подвижников - монастыри. Затем просветительское влияние  оказала письменность, как переводная греческая, так и оригинальная русская. Просветительское значение имели и  те предметы, и памятники искусства, которые церковь создала на Руси с помощью греческих художников.

Практические примеры христианской жизни являли как мирские, так  и церковные люди. Князь Владимир после крещения стал добрым и милостивым, заботился об убогих и нищих, думал  о книжном просвещении. Среди  его сыновей были также благочестивые  князья. В среде простых людей, на первых же порах после принятия новой веры, являются христиане в  самом высоком смысле слова. Илларион - священник села Берестова (около Киева), поставлен в сан русского митрополита за свое благочестие, ученость и удивительный ораторский талант. Св. Феодосий, игумен Печерского киевского монастыря, с детства проникнутый Христовым учением, оставивший зажиточный дом для монашеской убогой жизни и стяжавший себе славу подвижника, писателя и проповедника. Влияние подобных людей в русском обществе было очень велико и благотворно. Вокруг них собирались их последователи и ученики и образованные целые общины, называемые монастырями. Древние монастыри не всегда были похожи на нынешние. Удаляясь из городов в лесную глушь, тогдашние монахи составляли свое особое поселение, как бы на пустыне, не имея до времени ни храма, ни монастырских стен. Их община кормилась своими трудами и терпела нужду даже во всем необходимом до той поры, пока не получила известности и не привлекла благочестивых поклонников. Строгая жизнь трогательное братство иноков, способ хозяйства их, совершенно новый для языческой среды, основанный на личном бескорыстии иноков и на их неустанном труде на пользу братии, - все это очень действовало на умы тогдашних людей. Они желали помочь благочестивой братии, чем могли: строили в монастыре храмы, дарили монастырю земли и рабов, жертвовали золото и драгоценности. Скромная община монахов превращалась в богатый и благоустроенный монастырь и делалась религиозным и просветительным средоточием для своей области. Монастырь учил не только вере, но и "книжному почитанию", и хозяйственным приёмам. В монастырях образовывались целые библиотеки, и процветала грамотность; почти все знаменитые писатели Киевской Руси вышли из монастырей. Хозяйство монастырей устраивалось по византийским образцам и руководилось византийским законам и правилам. В этом хозяйстве не было рабов, так как церковь не допускала у себя рабства. Рабочий люд был лично свободен, но прикреплен к церковной земле и управлялся церковными властями. На обширных землях монастырей все хозяйственные порядки устанавливались указаниям греческого закона. Поэтому церковное землевладение становилось образцом не только для частных, но даже и для княжеских земельных хозяйств.

 В первое время христианская письменность на Руси не была обширна. Книги, принесенные на Русь вместе с крещением, представляли собой болгарские переводы библии, богослужебных книг, поучений, исторических книг. Под влиянием этой болгарской письменности создалась и русская письменность, в которой главное место занимали летописи и жития святых, поучения и молитвы. Эта письменность не отличалась ни ученостью, ни литературным искусством. Первые киевские писатели были просто грамотными людьми, обладавшие некоторой начитанностью. Они подражали переводным образцам так, как умели, без школьной учености и риторического искусства. Тем не менее, их произведения оказывали заметное влияние на духовную жизнь наших предков и содействовали смягчению нравов на Руси. Христианская вера на Руси совершила переворот в области пластического искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов.

ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА АРХИТЕКТУРУ И ИСКУССТВО

 Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах. Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.

Мир Византии, мир христианства, на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей  по образу крестово-купольного храма  греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие  к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при  Ярославе Мудром, показал, что строительство  — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине  польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура  достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий. Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в  эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство  подчинено высшей цели — воспеть  христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом  искусстве «плоть» торжествовала  над «духом» и утверждалось все  земное, олицетворяющее природу, то церковное  искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие  подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена  самым совершенным в мире, это  нашло выражение в том, что  там и живопись, и музыка, и  искусство ваяния создавались в  основном по церковным канонам, где  отсекалось все, что противоречило  высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и  песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, — все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

Перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что  однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре­вращалась под кистью русских художников в портреты, близ кие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился Печерский монах-живописец Алимпий. Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась  фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показываю! манеру письма здешних греческих  и русских мастеров, и? приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семья Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаична» живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа  живописи. Ее характерными чертами  стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.