Религиозные верования славян. Роль христианизации Руси

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство  по образованию

 

ГОУВПО «Алтайский государственный  технический университет

им. И.И. Ползунова»

 

 

 

 

 

Реферат

По дисциплине «История»

На тему: «Религиозные верования славян. Роль христианизации Руси»

 

Реферат

защищен с оценкой

«________________»

«____»____________2013 г.

Выполнил: студент гр. П–М- 31                        Фетисов А.О.

 

 

Поспелиха 2013 г 

Содержание

 

Введение. …………………………………………………………….…..3

Глава 1. Религиозные верования славян. ……….…….…………...…..4

Глава 2. Роль христианизации Руси……………….………….….….....9

2.1. Обстановка в Киевской Руси перед крещением……...………...…9

2.2.Выбор веры. ………………..…………………………………...….11

2.3.Крещение Руси. ………………………….…………………...…....13

Заключение. ……………………………………………..…..…………16

Список литературы. ……………………………………………...……18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В данной работе раскрывается тема религиозного верования славян и принятие христианства Русью.

В наши дни религиозные верования напрямую восходят к прошлому.

Современное православное христианство в России соседствует и переплетается с языческими поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Очень интересно, да и необходимо более тщательно изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

Сложность изучения данного  вопроса состоит в том, что  до сих пор нет единого мнения среди ученых и специалистов о  древних языческих богах, духах, религиозных обрядах восточных славян. Данные о них довольно обрывочны и поэтому сведения, содержащиеся в них, противоречивы.

Православное христианство внесло в языческие верования  и мироощущения восточных славян совершенно новые понятия и образы, новые представления об окружающем их мире, месте и роли в нём человека. Православная религия изменила весь образ жизни славян, оказала огромное влияние на развитие славянской культуры, духовного облика народа.

Актуальность данной темы состоит также в том, что  христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи.

 Предмет исследования  лежит в области истории православия, христианства в целом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Религиозные верования славян

 

Известия летописей, находки  археологов, записи старинных обычаев  и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Во второй половине I тыс. н.э. главным божеством восточных  славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил  ещё другое имя - Сварог; некоторые  исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. В Ипатьевской летописи сказано: "И по сем (т.е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог..." Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: "Огню моляться, зовут его Сварожичем".

Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов  приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что ещё в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался  Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в "родственных" отношениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван "скотьим" богом. Бога ветра и  повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных учёных указывают на его иранское происхождение - он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) - женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: "Не ходила ли к Мокоши?" По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, - точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных "волхвов", явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи обнаружили предметы культового назначения - бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались "капища" (от старославянского "капь" - изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), - "требища". Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

Из поколения в поколение  передавалось предание о священном  Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты - приносили  жертву Перуну.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов - фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества  является четырёхглавый Збручский  идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся  в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В "Повести временных лет" автор-христианин упрекает язычников, что их боги - "не суть бози, но древо". Около 980 г. киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки "домовых" - покровителей семьи и защитников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

В древних курганах  найдено множество металлических  подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые "коньками". Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках  имеются солнечные знаки - так  называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распростанены  также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении  которого сочетаются черты животного  и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

Славянские языческие  праздники тесно связаны с  природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда  дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня - в день летнего  солнцеворота - праздновали Ивана  Купалу, который был божеством  изобилия, земных плодов. В этот  день собирали травы, которым  приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений.

Считалось, что поверхность  реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали  между собой. Утверждали также, что  тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного  и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу - Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары - символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и "умыкание девиц".

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в  Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово "щур" имело также форму "чур" - под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: "Чур меня!"

На весну приходился праздник русалок, или русальная  неделя. Слово "русалка" происходит от слова "русый" (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли "навье" (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования  и обычаи сохранялись у восточных  славян ещё долгое время и после  принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Принятие христианства  на Руси

2.1. Обстановка в Киевской Руси перед крещением

 

Борьба с печенегами стала в Х в. насущной потребностью Руси. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими деревнями и городами, была обращена к степям, была открыта внезапным набегам кочевников, раскинувшихся по русской равнине на “месяц конного пути” от Дуная до Жигулей. Каждый набег приводил к сожжению сел, уничтожению полей, угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и общенародным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, что князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать народным героем, действия которого воспевались в былинах. Таким князем оказался побочный сын Святослава - Владимир.