Роль народных праздников в современной жизни

Эти памятники свидетельствуют  о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и  достигло значительного развития, В  этот период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство. На смену разлагавшемуся первобытнообщинному  строю формировались новые отношения  феодального общества. Рядом с  деревнями, появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость неимущих землепашцев.

В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных  славян, в основе которой лежал  культ природы и культ предков.

Обращение в христианство (крещение) для большинства населения  Руси было внешним, формальным. В быту основное место продолжал занимать культ прежней языческой религии. Видя несостоятельность и безрезультатность  проповеди, уверявшей, что языческие  боги не существуют, а существует лишь один христианский бог, православная церковь  пошла на уступки и признала существование  всех бесчисленных славянских языческих  богов, объявив их бесами.

Однако в народной среде  бесчисленные духи и божества языческой  религии продолжали жить как добрые духи. И только по мере внедрения  христианства, в течении смены  многих поколений верующих, образы водяного, лешего, домового перестали  сливаться с образом беса. Такие  же превращения претерпели и другие представления. Весна превратилась в Богородицу, языческий «житный  дед» в христианского святого  Миколу, изображавшегося на греческих иконах с длинной седой бородой. Юрий под именем Георгия стал богом-покровителем скота и богом растительности, громовержец Перун превратился в Илью-пророка и т.д.

Христианство, пересаженное на древнерусскую почву, принесло с  собой детально разработанный календарь  многочисленных религиозных праздников. Возникший на совершенно иной почве, в иных социально-экономических  условиях, этот праздничный календарь  очень сильно расходился с циклом народных древнеславянских праздников, правда, тоже уже, как мы видим, подкрашенных религиозными красками. Христианская церковь пришла на Русь умудрённая большим опытом борьбы с языческими праздниками и полностью использовала здесь этот опыт.

В результате древнеславянский праздничный цикл Коляда был слит с рождеством Иисуса, а на конец  этого цикла был отнесён праздник Крещения. Весенние языческие праздники, в основном, оказались сгруппированными вокруг Пасхи, летние – слились с  Троицей, Петровым и Ильиным днями. Осенние праздники сохранились  в виде Спасов, праздников зажинок и дожинок, в виде Петрова дня, Николы зимнего и др. культ и праздники различного рода мелких богов-покровителей оказались вытесненными праздниками в честь святых покровителей и, так называемыми, престольными праздниками.

Не будучи в силах искоренить языческие мифы, церковь видоизменила их, давая христианское толкование древнеславянским обрядам, вкладывала в народные праздники, богословское содержание. Игры, песни, пляски, хороводы, широко распространённые в русском  народе и неизменно бывшие составной  частью всякого народного праздника, православная церковь объявила греховным, бесовским занятием. Не менее греховным  считалось скоморошничество, ряженье, гадания. Для борьбы со всеми этими  народными увеселениями были пущены и многочисленные «обличительные слова» и неоднократные челобитные и  доносы церковному начальству с просьбой учинить святительский указ об играх  бесовских. Особенно не нравилось духовенству  то, что «за скоморохами ходили сонмы великие народа и многие давали мзду слугам сатанинским». Таким  образом, к идейным мотивам борьбы с народными языческими праздниками  примешивались и мотивы корыстные.

В своём рвении искоренить народные праздники православное духовенство  не ограничивалось только мерами критики  и убеждения.

Известны многочисленные факты физической расправы. Так, например, известен новгородский священник Неронов, который, собрав своих сторонников, ходил по улицам, вступая в схватки  с любителями увеселений - «сражахуся с бесовскими слугами».

Широко использовалась также  проповедь божественных кар на том  свете, вечных мучений участников народных игрищ. При этом одним из могучих  средств борьбы против игр и плясок была исповедь. В исповедных вопросах неизменно упоминаются песни  и пляски: «Иль плясал еси на пиру?», «Или на позоры ходил?», «Или плясала и песни пела?», «Или скоморохов слушала и в сладость игры их смотрела?»

Участие в качестве ряженного  в святочных играх церковь  считала настолько греховным, что  требовала от всех, кто носил святочные  маски, специального очищения – купания  в «святой воде Иордана» - проруби, устраиваемой во время крещенского  праздника.

Однако христианской православной церкви не удалось искоренить народные элементы из праздников, вытравить  из них веками создававшиеся народные обряды и обычаи. В любом сколько-нибудь крупном православном празднике  под его христианской оболочкой  неизменно можно найти многие народные и языческие обычаи и  традиции. Это – букеты вербы, ветки  берёзы, крашенные яйца, нарядная ёлка, разукрашенные куличи, творожная  пасха, венки полевых цветов и  т.д.

Народ продолжал вопреки  официальному запрету устраивать в  праздничные дни различные игры, гулянья, хороводы, песни, пляски, ряженья, гадания, катание на лошадях и  качелях. Продолжали лепить снежных  баб, зажигать костры, сжигать чучело – символ зимы, и т.д. В праздничные  дни народ любил одеваться  нарядно, пёстро, красиво. Дома и на улице раздавались весёлые звуки  свирели, дудки, балалайки, гармошки.

Религиозные праздники с  их монотонным богослужением, тусклым  мерцанием свечей и лампад, бесконечным  повторением «Господи, помилуй», запахом  ладана, конечно, не могли идти ни в  какое сравнение с буйным весельем настоящих народных праздников.

И православные церковники всё это отлично понимали, поэтому-то они и включили в свои праздники  многие моменты из народных обычаев  и обрядов.

Христианство, проникнув  на Русь, не сумело ввести в быт народа ни одного своего широко чтимого праздника  без того, чтобы не опереться на какой-либо древний славянский, любимый  народом праздник, без того, чтобы  не ввести в свои праздники элементы старых древнерусских обычаев.

1.4 Масленица.

Масленица (до XVI века - Комоедица) — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы, древнеславянский языческий многодневный праздник "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам.

В дохристианской древности  он заключался в разнообразных обрядовых  действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного  хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.

Масленица — единственный языческий праздник, официально признанный Русской православной Церковью. В  православии он стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). В эту неделю, предшествующую Великому посту, Церковный Устав запрещает  верующим есть мясо, а разрешает  молочные продукты, масло, яйца и рыбу.

Однако полного переосмысления народная Масленица так и не получила и остается праздником и языческим, и христианским. Это зависит от восприятия празднующего.

Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда  был включен в церковные праздники  и по времени "сдвинут" ближе  к началу года из-за наличия у  христиан Великого поста, которому церковная  Масленица (сырная седмица) предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в  этот период времени — последнюю  неделю перед Великим Постом, разрешается  вкушение сливочного масла, молочных продуктов  и рыбы.

Первоначально, со времен языческой  религии друидов (волхвов), праздник назывался Комоедица и отмечался в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком (отсюда - «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков  воспринимали весну, как начало новой  жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В  глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

На первый день Масленицы  русские обычно устраивали встречу  праздника – «встречу честной  Масленицы, широкой боярыни». Дети с  самого утра выходили на улицу строить  снежные горы.

Масленичное колядование приходилось на разные дни праздника, но обычно сочеталось либо со встречей Масленицы, либо со всенародным четверговыми гуляньями. Колядование заключалось обычно в том, что группа неких лиц (молодёжи или ребятишек, ряженых, иногда даже священнослужителей) обходила все дома в деревне, распевая благопожелания, псалмы или народные песни (причём как ритуальные, так и обычные, нередко шуточного содержания) и получая за это плату угощением (блинами, ватрушками, колбасами и пр.) и мелкими деньгами.

Самый масленичный разгул с гостеванием, пиршествами и всенародными гуляньями обычно начинался в четверг сырной седмицы и продолжался до субботы-воскресенья. Как уже говорилось выше, даже встреча Масленицы нередко устраивалась именно в этот день, во время игрищ и прочих увеселений. Основными забавами на Масленицу являлись катания с гор, на санях и на коньках, кулачные бои, игра в мяч, взятие снежного городка, катание на качелях, молодёжные игрища и т.п. В городах же и больших сёлах Масленица непременно сопровождалась пышными ярмарками, скоморошьими представлениями, вождением медведя и т.п. В конце XIX – начале XX вв. эти обычаи воспринимались уже как простое веселье, «до коего больно охоч наш народ»; однако когда-то они относились к числу обрядов аграрно-хозяйственного цикла, весьма важных для древнего земледельца.

Масленица была праздником молодёжи – и холостой, и уже  вступившей в брак, поскольку и  сам праздник в народном сознании был «молодым»: он отмечал начало весны (соотносившейся с юностью, радостью, весельем) и пробуждение вегетативных сил земли (находившихся в тесной связи с человеческой способностью воспроизводства, чадородия). Кроме  того, Масленица и подобные ей торжества  являлись «праздниками идентификации (самовыражения) общины как единицы  макросоциума, «лицо» которой представляла молодёжь». Так что на Масленицу главное внимание уделялось молодым, и особенно молодожёнам – людям, выполнившим своё жизненное предназначение. Парни и девушки, которые были уже более чем готовы к браку, но по каким-либо причинам не нашли себе пары, обычно оставались холостяками до будущего сезона. Соответственно, они не только не переходили ещё в категорию взрослых, но и отрицательно влияли на благополучие общины.

Последний день масленичной  недели, когда уничтожалось чучело и возжигались яркие костры, назывался  в народе «Прощёным воскресеньем»  и считался наиболее важным днём масленичной  недели. Крестьяне в последний  день любимого праздника ходили «прощаться»  и с покойниками, умершими родными  и близкими.