Арабо - исламская культура

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН 
Альметьевский Государственный Нефтяной Институт

Кафедра Гуманитарного образования  и социологии

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 
по курсу «История мировой культуры»

на тему: Арабо-исламская культура

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил студент группы №42-73

Шайдуллина Н.Р.

Проверил  к.п.н., Данилова И.Ю.

 

Альметьевск 2013

Содержание

Введение.......................................................................................................................3

1.Возникновение ислама.............................................................................................4 
    1.1.Коран. Основные направления в ислама.....................................................4-6 
    1.2. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры. Мусульманское вероучение................................................................................................................6-8 
    1.3. Философия арабо-мусульманского Востока.............................................8-10

2. Исламская словесность. Художественная культура Востока......................11-12

3. Новое возрождение культуры арабо-мусульманского Востока...................13-14

Заключение.................................................................................................................15

Список использованной литературы.......................................................................16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Арабо-мусульманская культура как единство многообразия обладает своими потенциями и изъянами, составляет культурное своеобразие, занимая соответствующее  место в общемировой цивилизации. Арабо-мусульманская культура –  культура, определившаяся в своих  характерных чертах в VII – XIII вв. и  получившая свое первоначальное развитие на Ближнем Востоке на обширной, населенной разными народами Арабского  халифата и объединенная теократической государственностью, мусульманской  религией и арабским языком, основным языком науки, философии и литературы. Сам термин «арабская культура»  имеет собирательный, а не буквальный характер, т.к уже при династии Аббасидов (750 – 1055) в ее создании участвовали  не только арабы, но другие подданные  Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи, испанцы и т.д., и тогда происходило  глубокое взаимодействие собственно арабской культуры и культурных доисламских  традиций других народов. В частности, это проявилось в том, что в  среде «восточных иранцев» (таджиков) и «западных иранцев» (персов) в  благоприятных условиях становления  независимого от Арабского халифата восточно-иранского государства  Саманидов (887 – 999) со столицей в Бухаре сформировалась персидско-таджикская литература на языке фарси, в рамках которой к XII в. будет создана классическая традиция восточной поэзии и прозы.

Изучение арабо-мусульманской  культуры как целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией - всегда актуальная исследовательская задача, вызывающая пристальный интерес как отечественных, так и западных историков, политологов, социологов, культурологов, философов.

 

 

 

1.Возникновение ислама

До того как в Аравии появились первые мусульмане, там  уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был  иудаизм, который исповедовали еврейские  эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как  и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм  не был принят арабами в качестве господствующей религий. И все же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, ханифы. Они не принимали полностью  ни иудаизма, ни христианства, хотя и  испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию  единого Бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света  и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они  неясно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. Вопрос о новизне религии имеет  принципиальное значение только для  исповедующих ее, а для ученого-исследователя  данный вопрос может быть решен лишь в связи с тем влиянием, которое  она оказывает на народы.

 

1.1. Коран. Основные направления в исламе

Отличительной особенностью богатой арабо-мусульманской культуры было то, что ее органической основой  стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился  в одну из мировых религий, способствуя  созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата. Возникновение  и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги  проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570 – 632), и изучение текста Корана стало  основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина.

 

Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о  неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и  ислам не стремился, в отличие  от христианства, выработать такие  особые институты, как церковь или  Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского  языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды  из Корана стали основой для сюжетов  и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Коран  явился фактором западно-восточного культурного  взаимодействия, примерами чего может  служить «Западно-восточный диван» (1819) немецкого писателя эпохи Просвещения  И.В Гете, а также «Подражание  Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа XIXв Вл. Соловьева  принадлежит очерк «Магомет, его  жизнь и религиозное учение» (1896).

Исламская религиозность  содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное  философское значение и толкование. Таким образом, в исламе появились  отдельные направления: во 2-й пол. VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. –  исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место  среди них занял возникший  в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние  на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской  культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма  напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством  людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.

 

Для многих мусульманских  народов суфизм – неотъемлемая часть  их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых  исламом. Философские, этические и  эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую  мыслительную культуру. На этом основании  Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что  мусульманская цивилизация в  культурном и социальном отношении  является одной из ветвей «развития  античного и эллинистического наследия», а главной ветвью этого развития он считает Византию. Таким образом, суфизм является составной частью арабо-мусульманской  культуры.

Мусульмане, по меньшей мере, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации  или местной этнической группе, а  вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны  и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и аккультурации.

 

1.2. Ислам как фундамент арабо-мусульманской культуры

Ислам как тотальная система  регуляции составляет фундамент  арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют  новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными  системами, определяя их поведение  и образ жизни. Опираясь на исламские  доктринальные положения и социально-философские  концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты  универсализма, приобретали целостное  видение мира.

В самом исламе сегодня  существуют две парадигмы, связанные  с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует  ислам на возвращение к своим  истокам, первоначальному духовно-культурному  состоянию. Это реформаторское направление  называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма  сопряжена с модернизаторскими  тенденциями в исламе. В отличие  от салафитов, исламские модернизаторы  как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов  с западной цивилизацией, обосновывая  важность заимствования научно-технических  достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.

Ислам, возникший в доисламской  аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения  арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности  преломления универсальных ценностей  ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная  часть этнической культуры, более  укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения  между ядром и периферией в  арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др.

Особую ценность в арабо-мусульманской  культуре имеют такие труды, как  «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница  благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного  Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные  культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовно-нравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.

 

1.3. Философия арабо-мусульманского Востока

Важнейшим явлением и фактором духовной жизни, высшим ее выражением в арабо-мусульманской культуре стала философия, которая развивалась  в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия арабо-мусульманского Востока  зарождалась на основе интенсивной  переводческой деятельности, одним  из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IX в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских  и научных произведений античности, и в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток происходило  проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с XII в., приобрело систематический  характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская  философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости  всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной  из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения  Множества в Единое и присутствие  Единого в Множественном. Все  эти принципы применялись также  в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически  весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания.

 

При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава  в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению  порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще  в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн  Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа  развили и по-своему переработали античное наследие.

Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась  трусостью. Философы приводят примеры  таких добродетелей, зажатых с  двух сторон пороками: щедрость – в  противоположность крайностям –  жадности и расточительности, скромность – заносчивости и самоуничижению, целомудрие – невоздержанности и  бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной хитрости и т.п. Каждый из философов  выделял свой перечень основных добродетелей человека. Аль-Газали, например, считал главными мудрость, храбрость, воздержанность и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа  вкладывает в уста героя, достигшего состояния «спокойной души», следующие  слова: «Я обладаю пятью свойствами, которые пригодятся всюду, скрашивают одиночество на чужбине, делают невозможное  доступным, помогают приобрести друзей и богатство. Первое из этих свойств  – миролюбие и доброжелательность, второе – вежливость и воспитанность, третье – прямота и доверчивость, четвертое – благородство нрава  и пятое – честность во всех поступках». Философы средневековья  полагали, что нравы могут исправляться и улучшаться двумя основными  способами: воспитанием и обучением. Первый – воспитание – означает наделение человека этическими добродетелями  и практическими навыками, основанными  на знании. Это достигается, в свою очередь, двояким образом. Во-первых, путем тренировки. Например, если человек  часто испытывает жадность, нежелание  делиться своим добром, то для истребления  этого порока ему необходимо чаще давать милостыню и таким способом культивировать щедрость. Аль-Газали советует человеку, а в особенности правителю, если он слишком гневлив, чаще прощать провинившегося. Подобной тренировкой должны были достигаться свойства души, стремящейся к совершенству.

В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все  это нашло воплощение в больших  достижениях математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало  об энциклопедичности арабо-мусульманской  научно-философской мысли. В области  математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали  разработки позиционной системы  счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии  был введен метод определения  долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе  календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая  была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись  различные инструменты, лекарственные  травы, развивался интерес к анатомии человека и животных. Вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского Востока характерным  было увлечение шахматами, которые  стали характерным знаком индийских  культурных влияний.