Верования и культы народов Сибири

 

 

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Красноярский институт железнодорожного транспорта –

филиал ГОУ ВПО «Иркутский государственный университет путей сообщения» в Красноярске

 

кафедра «Гуманитарные дисциплины»

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по культурологии

Верования и культы народов Сибири

 

 

 

Выполнил: ст-т  гр. ЭЖД1.1-13-2                                      Ситников С.В.                  

Шифр                                                                                                                       

 Проверил:   к.и.н.,  доцент                                                Шевченко Н.П.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Красноярск 2014

 

Введение

1. Общие сведения……………………………………………………………..2
2. Древние верования и истоки шаманизма ………………………………….2
3. Вера в духов природы – основа религиозных представлений …………...3
4. Промысловые культы и праздники ………………………………………..3
5. Культ медведя ……………………………………………………………….4
6. Оленеводческие обряды ……………………………………………………5
7. Семейно-родовые культы …………………………………………………..5
8. Культ огня …………………………………………………………………...6

9. Культ мужских предков …………………………………………………….7
10. Шаманство у народов Сибири ……………………………………………..8
11. Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири ……………………………………………………………………….9
12. Изменения в верованиях народов Сибири с XVII в. …………………...…9
13. Список литературы……………………………………………………...11

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Общие сведения

У народов Северной Азии (Сибирь, Дальний Восток) до недавнего времени сохранялись архаичные формы общественной жизни, а следовательно, и религии. Объясняется это тем, что условия исторического развития североазиатских народов были очень неблагоприятны. Обширные области Крайнего Севера и сейчас еще имеют очень редкое, разбросанное население. Удаленность от очагов высоких цивилизаций тоже содействовала сохранению застойных форм жизни. Все это особенно сказалось на населении Арктического и Субарктического Севера («малые народы Севера»): таковы палеоазиатские народы — ительмены, коряки, чукчи, юкагиры, гиляки; тунгусо-маньчжурские народы — эвенки, ламуты, нанайцы, ульчи и др.; самоедоязычные народы— ненцы, тавгийцы, селькупы; угроязычные — ханты, манси; енисейские кеты — народ, происхождение которого пока неясно. У них сохранилось преимущественно промысловое хозяйство, долго держались патриархально-родовые отношения с пережитками материнского рода.

Только для народов Южной Сибири — алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят — исторические условия складывались более благоприятно: менее суровая природа, большая близость к культурным странам — Иран, Китай. У этих народов развились более прогрессивные формы хозяйства — скотоводство, местами земледелие; зарождались ранние формы классовых (патриархально-феодальных) отношений. К этой группе народов близки были якуты, хотя они живут значительно севернее.

Древние верования и истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 - 3 тыс. до н.э.).  
 
Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Вера в духов природы – основа религиозных представлений

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы - солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной - горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

Промысловые культы и праздники

Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных - кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику.  
 
Магические обряды в целях умножения животных являлись важной частью праздника медведя, лося, кита и других промысловых животных.  
 
У народов Сибири важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом - обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных - моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники - лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.  
 
Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все "болезни" и "несчастья" над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей.  
 
Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы - неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу.

Культ медведя

Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении - почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком - предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его "дедушка", "лесной старик", "когтистый" Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.  
 
Культ медведя у ряда народов Сибири был связан с ритуалом охоты на медведя, который сопровождался обрядовыми действиями, нацеленными на принятие медведя в человеческий коллектив и стиранием различий между ними. Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.  
 
Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок - магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество - ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного.  
 

В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые.

Оленеводческие обряды

Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов.  
 
Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.  
 
У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти.

Семейно-родовые культы

Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы.  
 

У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле.  
 
У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.  
 
Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии.  
 
Семейно-родовой культ у обских угров - хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги - покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.  
 
У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли - мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум.  
 
У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.

Культ огня

Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева - старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.  
 
Каждая семья или род имели свой огонь, который нельзя было смешивать с огнем другой семьи или рода. Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).  
 
У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.

Культ мужских предков

Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.  
 
Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей - удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.  
 
Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе - предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.  
 
У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.  
 
У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков - покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.

 

Шаманство у народов Сибири

Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.  
 
Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири - нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.  
 
Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII - середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока - только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.  
 
Основная масса народов Сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлось двоеверцами. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.  
 
В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.