Византийское влияние на культуру Киевской Руси

воображение неслыханной до того сладостной красотой. Если  народная песнь

сопровождала  жизнь человека, глубоко входила  в его быт, труд, отдых, от

колыбельных до похоронных плачей, то  церковная  музыка выполняла иную

задачу. «Всякое  ныне житейское отложим попечение» - эти слова Херувимской

песни из Летургии говорят о том, что музыка направлена на абстрагирование.

Необходимо  забыть все заботы, сосредоточиться  на неземных, нездешних

образах.

      Эти образы и в целом эмоциональная  сфера, заложенная музыкальной

эстетикой, были глубоко восприняты и по –  своему воспроизведены

древнерусской церковной музыкой. Древняя Херувимская  песнь знаменитого

распева –  монодическая,  в ней очень значительная вокализация. В отличие

от других жанров древнерусского певческого искусства  – тропарей, стихир,

ирмосов и  другие – где слово стоит на первом месте, а музыка, подчиненная

слову, лишь помогает его осмыслению, в Херувимской  песне музыка играет

самодавлеющую роль. Возникает ощущение парения, непрерывного движения.

Ангельское  пение, не требующие многословия, одними звуками выражает

экстатически  – молитвенное состояние. Мелодия  Херувимской песни льется ,

как ручей, непрерывно переливаясь тончайшими, едва  неуловимыми  красками,

как призыв к возвышенному образу жизни, не допускать  в своих нравах ничего

не музыкального, нестройного,  несозвучного, наблюдая за тем, чтобы наш

образ жизни  неуклонно  сохранял правильную мелодию  и  ритм. Назначение

божественных  гимнов привести душу к гармонии, к  согласованию с божеством.

Принцип канона играл важнейшую роль  в  культуре Византии, где он

складывался постепенно,  формируя все виды богослужебных

чинопоследований. Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял

привносить  в церковную культуру ничего низкого  банального, чуждого ей.

Византийский  канон лег в основу певческой  церковной культуры Древней Руси.

Однако, если в Византии музыкально – поэтический  канон богослужения

складывался постепенно на протяжении нескольких столетий  и  оформился

окончательно  лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком

вместе с  крещением  Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое,

священное. Его нарушение на Руси могло рассматриваться, как ересь. Так

небольшие изменения  некоторых текстов и обрядов  в результате новых

переводов,  произведенные в середине ХУ11 века привели к драматическим

событиям, вызвав раскол русской церкви и движение старообрядцев.

      Попевочный принцип музыкальной композиции  был взаимствован

древнерусскими  музыкантами из Византии. Мелодии  подобнов были простыми и

ясными,  освоение их практически было  доступно каждому,  и они играли

важную роль в процессе демократизации византийской культуры  на Руси после

крещения  и внедрении ее в музыкальный быт гимнографии.

      Идея богоданности искусства Византии основана на триаде – от Бога

через ангелов  или святых божественное откровение передается людям –

принцип, касающийся всех видов искусства, в том числе  и музыки. По преданию

Роман Сладкопевец  получил дар оставления кондаков и пения во сне.

Проснувшись, Роман прославляет Богородицу, явившуюся ему во сне и обретает

дар мелода и песнотворца. Древняя традиция пения кондаков утеряна.

Сохранившиеся до нашего времени рукописи – пять кондакарей – не поддаются

расшифровке. В самой древней из этих рукописей  – Типографском уставе – есть

указания, какие  части кондаков должен петь певец, какие  подпевать «людие»,

то есть народ.

      Наряду со сложнейшими видами  «ангелогласного пения», взаимствованными

из Византии, которые как бы лежали на верхнем  ярусе музыкальной культуры,

его нижний ярус базировался на элементарных певческих  формах. Если первый

представлял собой изысканное пение, максимально  приближенное к

византийскому, то второй ярус представлял более демократичный вид пения.

Все пение  определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм,

представленных  на верхнем и нижним ярусах, постепенной адаптацией

византийских  музыкальных форм, приспособлением  их  к местным условиям и

созданием на их базе собственной национальной  русской культуры певческого

творчества.

      Древняя Русь восприняла от  Византии музыкальную культуру  практически.

До нас  не дошли никакие музыкально –  теоретические труды, отражавшие теорию

византийской  музыки. Практическое  освоение  музыкальных жанров Византии на

Руси шло  параллельно с овладением  всеми  тремя видами нотации, и в этом

процессе, несомненно, должна оказывать воздействие русская национальная

струя, возможно идущая от ритуальной языческой культуры. Древняя Русь

восприняла  византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику

вместе с  крещением как непосредственный источник, из которого развилась

новая струя  музыки,  противопоставившая себя исконным народным жанрам.

      Во второй половине 1Х создается  славянская письменность на основе

греческого  уставного письма  с добавлением  нескольких букв. Братья Кирилл

( 827-869гг.) и  Мефодий  ( 815-885 гг.) прибыли из Византии в

Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава  с миссионерскими

целями  в  863 году. Договор 911 года между Олегом и Византией  уже был

написан на двух языках  -  греческом и  славянском .  О довольно широком

распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют

летописи  и археологические находки,  относящиеся  к Х1 веку, а так же

многочисленные  новгородские берестяные грамоты.

 

      В первой половине Х1 веке в среде господствующего класса родилась

русская литература. Русская культура Средневековья  была элитарной. В

Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со

светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая

словесность на Руси существовала только в рамках  рукописной традиции. Даже

появление печатного  станка мало изменило  ситуацию вплоть до  середины ХУШ

века. Материалом для письма служил пергамент, телячья  кожа особой выделки.

В  ХУ –  ХУ1 веках появляется бумага и она окончательно  вытесняет

пергамент. Уже писали чернилами  и киноварью  и вплоть до Х1Х века

использовали  гусиные перья. Древнерусская книга  – это объемистая  рукопись,

составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой

кожей. В  Х1 веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и

художественными миниатюрами. Переплет  их  оковывался золотом или серебром,

 украшался  жемчугом, драгоценными камнями,  финифтью. Таковы книги

Остромирово Евангелие ( Х1 век)  и  Мстиславово Евангелие ( ХП век ).

      В основе литературного языка  -  живой разговорный язык Древней  Руси,

точнее –  областные его диалекты (южные  и северные) – Поднепровья и

Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его  формирования большую роль

сыграл близкородственный  ему, хотя и иноземный по происхождению, язык

старославянский, или церковнославянский. Именно на этот язык Кириллом и

Мефодием были переведены во второй половине 1Х века книги Священного

Писания. На его основе развивалась на Руси церковная  письменность  и велось

богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка,

церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые

стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность»,

«разум», «истина».

      Древнерусская литература представлена  литературой переводной и

оригинальной. Перевод рассматривался как часть  собственной национальной

словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор

переводных  сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап

переводной  древнеславянской письменности определяется  наряду со Священным

Писанием  произведениями раннехристианских  отцов церкви.

      Первые оригинальные сочинения,  написанные  восточнославянскими

авторами, относятся  к концу Х1 – ХП веков. Среди них такие выдающиеся

памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание  о Борисе и Глебе», «Житие

Феодосия  Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое многообразие

древнерусской литературы Х1 – ХП веков невелико: летописание, житие и

слово. Деление  произведений древнерусской литературы на жанры достаточно

условно. Это  происходит потому, что сами восточнославянские книжники не

имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее

общим термином «слово», писатели называли и торжественную  речь митрополита

Иллариона, и воинскую повесть.

      Среди жанров древнерусской литературы  летопись, развивавшаяся в

течении восьми веков (Х1 – ХУШ вв.), занимает центральное место. Ни одна

европейская традиция не обладала  таким  количеством  анналов, как русская.

Преимущественно хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи,

прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя,

игумена или  епископа, иногда  по личной инициативе. Если летопись велась по

прямому поручению, она носила  более или менее  официозный характер, отражая

политическую  позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует

преувеличивать  официозный характер  древнерусского летописания, как это

иногда делает историческая наука. В действительности же  летописцы

проявляли  независимость мысли, отражая точку  зрения  широких масс  на то

или иное  событие, нередко подвергали критике  действия князей, отражая «вся

добраа  и недобраа»  и « не украшая пишущаго».

      Древнейшая русская летопись  «Повесть временных лет»  в  оригинале имеет

более пространное  название: «Се повести времянных лет, откуда  есть пошла

Русская  земля,  кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля

стала есть». Дошла до нас эта древнейшая летопись  в рукописных копиях не

старше Х1Увека. Из них наиболее  замечательны две: сборник  1377 года,

условно называемый Лаврентьевской летописью(1377) по имени писца – монаха –

Лаврентия, переписавшего ее для суздальского великого князя Дмитрия

Константиновича (1323\24 – 1383), и сборник начала ХУ века получивший

название  Ипатьевской летописи по месту хранения (эту летопись хранили в

Ипатьевском монастыре в Костроме). В состав Ипатьевской летописи входят

Киевская  летопись и Галицко – Волынская. Главное различие между

Лаврентьевской и Ипатьевской  летописями состоит в конце. Лаврентьевская

летопись  заканчивается оборванным на полуслове  рассказом о чудесном явлении

11 февраля  1110 года – огненном столпе  над Киево –Печерским монастырем.  В

Ипатьевском  списке этот рассказ закончен и за ним следует еще несколько

сказаний,  относящихся к 1111,1112  и 1113 годам. Авторство  «Повести»

приписывают монаху Киево – Печерской лавры Нестеру, создавшему ее около

1113 года.

      Основная  идея произведения глубоко  патриотична к единство русской

земли. Княжеские  усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда