История возникновения и развития иконостаса

В одной из своих книг крупнейший исследователь Средневековья А.Я. Гуревич отмечает основные особенности искусства этого культурного периода. По его утверждению, «творимый средневековым художником мир очень своеобразен и необычен на взгляд современного человека. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. Неужели неизвестно ему и то, как протекает время? Ведь на картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем. ... Можно далее предположить, что средневековые мастера не различали четко мир земной и мир сверхчувственный, оба изображаются с равной степенью отчетливости, в живом взаимодействии и опять-таки в пределах одной фрески или миниатюры. Все это в высшей степени далеко от реализма в нашем понимании» [105; с. 28.] 

Как видно из суждения ученого, к концу XX века традиционным является взгляд на сферу искусства всего лишь как пример, иллюстрирующий специфичное средневековое сознание. Мы же, со своей стороны, предлагаем опыт изучения средневекового искусства, как самоценного культурного феномена, опираясь на особенности средневекового мировосприятия. Кроме того, исходя из специфики художественного языка средневековья, очень важно объяснить, что 

происходит в искусстве, отличном от привычно понимаемого реализма, и важно актуализировать все основные смыслы этого искусства, которое в контексте современной массовой культуры является для студентов чересчур сложным и непонятным. Как отмечал П.М. Бицилли в предисловии к своей работе о средневековой культуре: «В самом деле, надо обладать очень серьезной эстетической подготовкой, чтобы уметь проникнуться очарованием этого искусства. Неподготовленного оно скорее отпугивает» [39; с.5.] Тем не менее, православное искусство во многом определяет лицо русской культуры не только в его средневековый период, оно развивается и сегодня. 

Новизна осуществляемого в нашем исследовании контекстуального и интегративного подхода заключается в том, что мы не идем вслед за методом традиционного искусствоведческого или эстетического анализа2, а основываем свой подход к церковному искусству на выявлении связи между формой и содержанием, которое определяется христианской картиной мира, существовавшей в тот культурный период, когда были заложены основы православного церковного искусства. Таким образом, с одной стороны, мы соотносимся с традицией подхода к нему, сформированную трудами Е.Н. Трубецкого [361], свящ. П. Флоренского [380], Л.А. Успенского [369]. В то же время, у перечисленных авторов осмысление содержания данного искусства основано, прежде всего, на идеях богословия. Мы же предлагаем, с другой стороны, междисциплинарный подход к основам художественной культуры Средневековья, учитывая широкий историко-культурный контекст, 

Этот метод анализа произведений древнерусского искусства нашел широкое применение в отечественном искусствоведении в трудах таких всемирно известных ученых как И.Э. Грабарь, В.Н. Лазарев, М.К. Каргер, М.А. Ильин, Н.Е. Мнева, И.Е. Данилова, Г.И. Вздорнов, В.П. Выголов, Э.К. Гусева, Л.А. Евсеева, А.И. Комеч, Л.И. Лифшиц, Г.В. Попов, О.С. Попова, М.А. Реформатская, Б.А. Рыбаков, А.В. Рындина, Г.К. Вагнер, Н.А. Демина, О.И. Подобедова и др. 

опираясь на философскую категорию миропонимания и разработанное в культурологии понятие «картина мира». 

В изучении православного иконостаса как культурного синтеза мы полагаем основой этого синтеза картину мира - одно из важнейших понятий культурологии, связывающее проективную составляющую культуры и ее отражение в культурных артефактах. В философии картина мира понимается как совокупность мировоззренческих знаний о мире [193; с. 201], «совокупность предметного содержания, которым обладает человек» (Ясперс). Философское знание выделяет чувственно-пространственную картину мира, духовно-культурную и метафизическую. Как справедливо утверждают авторы работы «Культура: теории и проблемы», «стало ясным, что картина мира - законный элемент философского исследования, но вместе с тем этот элемент может быть представлен в других терминах, не только как образ мира, но как мировоззрение, которое предстает как воззрение на мир» [199; с. 137]. Следовательно, в культурологии эта дефиниция понимается не только как универсум, но и как «полуосознанное или осознанное представление, зафиксированное в конкретных произведениях культуры» [198; с. 426-427]. 

В современных научных теориях можно различить системно-моделирующие и локально-конкретизирующие представления. К первым мы относим деление дефиниции на научную картину мира, религиозную картину мира, художественную картину мира. Ко вторым мы относим разнообразные аспекты картины мира, которая является культурным лицом эпохи, системой, определяющей аксиологию всех культурных механизмов, поскольку «включает в себя представления о личности и ее отношении к обществу, о свободе, равенстве, чести, добре и зле, о праве и труде, о семье и сексуальных отношениях, о ходе истории и ценности времени, о соотношении нового и старого, о смерти и душе. Картина мира передается от поколения к поколению, изменяется в ходе развития общества, неисчерпаема по содержанию и служит основой человеческого поведения» [Там же]. 

В нашем исследовании учитывается также специфическое соотношение художественного образа с картиной мира, которое подчеркивал Ю.М. Лотман. Понимая произведение искусства как художественный текст, ученый рассматривает язык этого текста как фактор, моделирующий картину мира в художественном произведении. «Язык искусства, - пишет Ю.М. Лотман, - в своей сущности является определенной художественной моделью мира», он «моделирует наиболее общие аспекты картины мира - ее структурные принципы» [224; с. 30, 31]. 

Известно, что особое место в формировании картины мира определенной культурной эпохи играет религия. По достаточно категорично сформулированной мысли Н.А. Бердяева, «культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения» [31; с. 248]. Более корректно в плане апелляции к историческому опыту человечества высказана идея выдающегося исследователя христианства - отца Павла Флоренского, утверждавшего, что «вера определяет культ, а культ - миропонимание, из которого далее следует культура» [383; с.7]. 

Особенно важна названная особенность религиозной картины мира в ранних формах культуры, а своего максимального культурного значения религиозное сознание достигает в эпоху европейского Средневековья, когда христианской религии стала принадлежать ведущая роль в выполнении функции культурной саморефлексии. Специфика же средневековой картины мира заключается в том, что в ней невозможно выделить научную, художественную или сугубо религиозную компоненты. Религиозная, научная и художественная картины мира здесь коррелируют, а в восприятии обыденной личности совпадают. Как справедливо замечает А.Я. Гуревич, в основе художественного мышления средневековых мастеров, как и философского сознания схоластов лежала специфическая «модель мира, которую архитекторы и живописцы, поэты и философы выражали, видимо, с 

наибольшей ясностью, полнотой и систематичностью, но элементы которой были всеобщим достоянием »[105; С.85]. 

Вследствие специфичности средневековой религиозной картины мира, историко-культурная традиция интерпретации художественного образа отводит ему особое место в средневековой культуре. Прежде всего, мы обращаем внимание на то, что эстетическая сторона средневекового искусства не является в данном случае первостепенной и самодовлеющей. Духовная целостность и художественная синтетичность средневековой культуры предполагает тесную взаимосвязь всех составляющих единого культурного пространства, где искусство, выполняя свою специфическую функцию, характеризуется прежде всего включенностью в состав культуры религиозной, поскольку религия - признанная культурная доминанта Средневековья. В этом случае произведения архитектуры, живописи, литературы, музыки - это компоненты религиозной образности. В средневековой культуре, как мы покажем ниже, складывается своя теория образа, в основе которой положен догмат о воплощении Иисуса Христа. Поэтому храм - это прежде всего дом молитвы, а икона - прежде всего сама молитва, что и определяет их художественный язык. 

Предваряя анализ иконостаса как артефакта русской средневековой художественной культуры, расставим некоторые акценты. Для дальнейшего хода нашего исследования важно подчеркнуть, что понятие средневековья условно, и на это указывают в своих работах многие ученые (например, А.Я. Гуревич [320; с.5] и др.). Сложившись на закате эпохи Возрождения, оно первоначально относилось к истории латинского языка, а в эпоху Просвещения было распространено и на все остальные стороны культурной жизни тысячелетия, ограниченного V - XV веками нашей эры. На данный момент в науке существуют различные и даже противоречивые взгляды на границы этого периода. Исследуя русскую культуру с учетом многих географических, политических, этнических влияний, мы считаем нужным отметить: наряду с традиционной точкой зрения, которая предлагает 

рассматривать европейское Средневековье как период с V в. по XV в. (А.Я. Гуревич), существует мнение, что средневековый период начинается в V в., а заканчивается во второй пол. XVIII в. или даже начале XIX вв. (Ж. Ле Гофф). 

Подчеркнем и то, что спорным является вопрос применения прилагательного «средневековый» в отношении русской истории и культуры. Здесь мы сталкиваемся с параллельным существованием таких понятий, как «Древняя Русь» и «русское Средневековье», которые являются предметом научной полемики3. Связано это во многом с тем, что термин «средневековый» с учетом лишь только хронологических рамок применяется к русской истории, в которой историко-культурные процессы имели свою специфику. В частности, это касается времени возникновения сходных с европейскими культурных процессов, которые в действительности значительно запаздывали по времени и носили несколько иной, обусловленный местной культурной спецификой характер. Так, В.Д. Черный, автор учебника «Искусство средневековой Руси», обозначает начало русского средневековья как середину XI в., «когда на территории Восточной Европы проявляются первые признаки складывания государства Киевская Русь» [396; С.З]. Окончание этого периода обозначается ученым как конец XVII - начало XVIII столетий. А.Л. Юрганов в работе «Категории русской средневековой культуры» определяет средневековым период русской истории с XIII по XVII столетие [435], выделяя предыдущий период -домонгольский, «киевский» - как древний, а последующий, с XVIII столетия - как историю нового времени. 

Другие исследователи культуру и искусство этого периода называют «древнерусскими». Например, исследование Г.К. Вагнера и Т.Ф. 

3 Напр.: Гуревич А.Я. Вокруг книги А.Л. Юрганова «Категории русской средневековой культуры». Из выступления на защите докторской диссертации А.Л. Юрганова // Одиссей' 2000. - М., 2000. - С. 295-315. 

Владышевской, названное «Искусство Древней Руси», охватывает период русской культуры с X до начала XVIII века [67]. 

Мы в своем исследовании исходим из того, что, несмотря на достаточно существенные содержательные и хронологические различия европейской и древнерусской культуры, можно проводить их сравнительный типологический анализ и усматривать аналогию многих историко-культурных процессов. Основанием этой позиции служит признание христианства как общей религиозной основы средневекового типа культуры. Мы также исходим из понимания того, что католицизм и православие как различные ветви христианства сформировались исторически позже того момента, когда религиозным сознанием были заложены основные принципы данного типа культуры. Поэтому мы говорим прежде всего о христианской картине мира, которая нашла свое специфическое отражение в православии и, конкретно, в православной художественной культуре. 

Все названные выше доводы дали нам право опираться в своих научных построениях, наряду с мощными пластами философских, исторических, историко-культурных, теоретико-культурных, теологических и искусствоведческих трудов по проблемам русского средневековья, а также последующих эпох (в аспекте развития иконостаса как культурного синтеза), на работы медиевистов, изучавших культуру западного средневековья, в частности, П.М. Бицилли и А.Я. Гуревича, которые, в свою очередь, восходят к идеям, изложенным в работах Л.П. Карсавина, Л. Февра, М. Блока. Также мы обращались к идеям, высказанным С.С. Аверинцевым по отношению к раннему христианству и византийской культуре. К сожалению, подобных масштабных и многоаспектных исследований применительно к русскому средневековью отечественная наука не имеет до сих пор. 

Таким образом, методология построения теоретической парадигмы исследования с вычленением символического, канонического и типологического дискурсов православного иконостаса опирается на принципы интегративного сочетания таких наук; как культурология,