Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ (план работы)

Введение………………………………………………………………………2

Глава 1 Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности..........................................................................................................7

Глава 2 Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства………………….....11

Глава 3 Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе………………………………………………………………………………...15

Заключение…………………………………………………………………..19

Список используемой литературы………………………………………….20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Летопись рассказывает, что в 988 или 090 году над Киевом «воссиял свет Христовой веры». Киевский князь Владимир, убедившись в лживости языческих богов, решил переменить веру и после целого ряда поездок в Византию, переговоров и даже военных походов признал истинной верой византийское православие. Он принял его сам, и приняли его дружинники. Затем по его приказу крестились киевляне и вся остальная Русь.

Когда под властью константинопольского патриарха появилась новая русская церковь, из Византии хлынули греческие епископы, священники, монахи. Например, основатели Киево-Печерского монастыря был греческий монах Антоний. Другие монастыри открывались русскими князьями, боярами, но для управления ими приглашались греческие монахи. С течением времени в составе приходского духовенства и монашества появился значительный процент местных, но митрополит и епископы по -прежнему оставались греческими.

Церкви ставились князьями и боярами в качестве официальных государственных храмов или в качестве усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых.

Так, Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников, под угрозой проклятия соблюдать это обязательство.

Так с самого начала появления христианства на Руси образовалось переплетение новой веры с княжеской властью. Новый христианский бог мыслился как замена языческому Перуну. Бог – верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий на княжение, помогающий в походах.

В союзе князей и церкви сильнее были князья потому, что в хозяйственном отношении они были сильнее. Митрополиты пытались вмешиваться в дела князей, особенно во время княжеских усобиц, но эти попытки редко бывали успешными. Напротив, князья не раз показывали свою силу и сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Первенство княжеской власти отразилось и в культе святых. Первыми святыми русской церкви стали князья Борис и Глеб, убитые после смерти Владимира. В последующее время сохранилась такая тенденция: из восьми святых канонизированных в Киеве и Новгороде , пять были княжеского происхождения, в том числе княгиня Ольга. И только трое были из монахов – Антоний и Феодосий Печерские и новгородский епископ Никита.

Иное положение заняла церковь в следующий период  - удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения, центр русской жизни переместился в Суздальско-Ростовскую и Новгородскую области.

Период с XIII до середины XV веков характеризуется феодализацией жизни российского общества, которая охватила и сферу православной религии. Форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно слилась в одно целое с формами феодального господства. Познание о христианском вероучении и культах в этот период были слабы и, по большей части, чужды русскому народу. Иностранцы, бывающие в тот период на Руси, отмечали, что православные жители не знали, ни евангельской истории, ни символов веры, ни главнейших молитв, даже «Отче наш». Мало было изменений и во внешнем проявлении веры. В византийском культе центр тяжести лежит в отправлении общественного богослужения во время литургии. На Руси в это время предпочитали пользоваться теми религиозными культами, которые были понятны большинству. Например, обряд освящения воды и окропления ею домов, дворов, полей, людей, скота, обряд крещения младенцев, отпевание мертвецов, молебны за здравие болеющих и т.п.  Христианское богослужение прониклось чертами старинной магической обрядности. Мертвых и предков поминали в великий четверг, пасхальную неделю и в Троицыну субботу с соблюдением старинных церемоний. Праздники, связанные с годовым круговоротом солнца были днями веселья. Естественно, что при таком сочетании христианства и древних обычаев на Руси оставались волхвы, юродивые, пророки, в которых, якобы, вселялось само божество. Знаменитым юродивым при Иване Грозном был Василий, объявленный после смерти святым. Его мощи были выставлены в Покровском соборе на Красной площади, получивший название собор Василия Блаженного. Продолжалась вера в колдунов и знахарей. Христианская вера приспособила их для себя. В заговорах колдунов, волхвов стали фигурировать обращения  к деве Марии, ангелам, архангелам, святым, которые своей силой должны были спасать человека. Такая вера была всеобщей. Известны случаи, когда к волхвам, бабам ворожеям обращались великие князи, цари. Например, Василий III, после женитьбы на Елене Глинской искал чародеев, которые помогли бы ему иметь детей.

Круг религиозных представлений, свойственный всему обществу в XII – XV веках от низов до верхов завершался всеобщим преклонением перед иконами. Иконы сопровождали своих хозяев повсюду: в дороге, на свадьбе, на похоронах и прочее.

В этот период церковь сыграла положительную роль в освобождении русских земель от татарского нашествия и в объединении русских земель в единое централизованное государство.

В условиях военных тягот православные священники оказывали людям духовную поддержку, помогали нищим и убогим людям.

Среди митрополитов были весьма образованные люди, поддерживающие князей в их политике. Так митрополит Алексей был фактическим главой московского правительства в годы малолетства Дмитрия Донского. Митрополит Геронтий активно побуждал Ивана III к борьбе с нашествием Ахмата. Об этом просил его и епископ Вассеан из Ростова. Величайшим сподвижником стал Сергий Радонежский, который создал Троице-Сергиев монастырь. Отказ от стяжательства, накопления денег, вещей, трудолюбие привлекали людей к монаху Кириллу, который основал Кирилло-Белозерский монастырь. Но формирование феодальных отношений сказывалось и  на жизни церкви. Монастыри обрастали хозяйством. Князья и бояре наделяли их землями с прикрепленными к ним крестьянами. Многие превращались в обычные феодальные хозяйства.

В XV веке католическая церковь пыталась подчинить себе православную путем объединения. Тогдашний митрополит всея Руси, грек по национальности, был сторонником такого объединения. Василий II приказал посадить его в тюрьму. С 1448 года митрополита всея Руси стали избирать на Соборе русских священнослужителей. Это значительно повысило роль православия.

В результате церковь, которая стала богатым и влиятельным феодалом, соперничала с великокняжеской властью. Но великие князья не желали делиться властью с церковью. С течением времени от князей стало зависеть избрание митрополитов.

Со второй половины XV века появляется и расширяется рынок сбыта сельскохозяйственных продуктов, растут города, появляется русское купечество, денежные отношения начинают приходить на смену натуральному хозяйству, проникают в деревню.

В XVI веке складывается централизованное Московское государство. Церковь тоже преобразуется. Отдельные феодальные церковные миры централизуются в единую Московскую патриархию. Централизация церкви была завершена в XVI веке, когда для решения церковных и государственных дел стали собираться Соборы. В этот период была сформулирована теория об основании, на котором стоит православная церковь. Самодержец и государь всея Руси, наместник самого бога, под судом, властью и попечением которого находится вся русская земля, включая церковь и ее владения.

Московская церковь стала национальной, со своим независимым от греков патриархом, со своими святыми, со своими культами, отличавшиеся от греческого. Союз государства и церкви стал определяющим фактом на XVI век.

Конец XVII, весь XVIII и 60 лет XIX века русской истории проходит под знаком крепостного права. Явление церковной жизни тесно переплелись с политическими, ибо церковь, начиная с 20-х годов XVII века из фактической служанки государства превращается в орудие государственного управления. Петр I сначала создает в 1701 году Монастырский приказ. К нему переходят все административные и хозяйственные дела из расформированного патриаршего двора. Помимо судебных функций над церковными людьми Монастырский приказ получает право управления всеми церковными вотчинами, через назначаемых светских членов приказа. Начиная с реформ Петра I, происходит постепенная секуляризация церковных земель. Прежняя свобода церковных имений от всяких государственных обложений была заменена чрезвычайно тяжелыми налогами. Помимо обычных общегосударственных налогов были определены сборы на сооружения каналов, содержание отставных военных чинов, наряды в адмиралтействе, подмога при отливке пушек и другие. Священнослужителям было назначено жалование.

В 1721 году был создан Синод. Управление церковью, отныне, всецело принадлежало государству. Членов Синода приглашал император на определенный срок из числа архиереев, архимандритов. Контроль над деятельностью Синода был вверен обер-прокурору. Екатерина II закончила секуляризацию церковных земель. Все доходы от церковных земель отчуждало и распределяло государство. К концу царствования Екатерины, началась раздача земель разным вельможам и любимцам Екатерины.

Государственная церковь должна была прежде всего, и главным образом, исполнять те обязанности, которые на нее возлагало государство. Первейшая обязанность духовенства было воспитание верноподданнических чувств среди православного населения. Такими оставались задачи и организационная структура церкви вплоть до 1917 года.

Таким образом православие в России развивалось в соответствии с развитием общества. Рассмотрим примеры влияния православия на развитие русской культуры, их взаимосвязь и взаимодействие.

 

 

 

Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности

 

Задолго до своего крещения, Древняя Русь, стоявшая на перекрестке торговых путей, познакомилась с другими культурами. Летописи указывают, что Русь имела связи с Европой, особенно со славянскими странами – Польшей, Чехией, Болгарией и Сербией. Арабские купцы обеспечивали русских князей товаром из восточных стран. Тесными были связи с жителями Прибалтики и угроффинами. Связи с этими странами и Византией сказались на развитии русской культуры

Русское народное начало было сильно на Руси. Культура старого языческого мира с его поверьями, обрядами, песнями, танцами всегда оставалась сильнодействующим фактором в развитии русского народа.

Признание христианства государственной религией повлекло на Русь значительное число греков, которые привнесли в культуру Руси значительные изменения, однако вытеснить языческие традиции христианство так и не смогло. Христианство и язычество переплелись между собой, ассимилировались. Такое переплетение христианских и языческих традиций явилось особенностью древнерусской культуры. В культуре русского народа настойчиво находили себе место народные начала. Византийская культура в сравнении с русской было строгой и суровой. Русская культура была более многокрасочной и более яркой. Новый художественный мир Киевской Руси являлся глубоко оригинальным творением русского народа.

С крещением Руси стало развиваться письменность и грамотность. Вместе с деятелями церкви из Византии пришли писцы, переводчики, хлынул поток греческих, болгарских, сербских книг. Появились школы, которые были открыты со времен Владимира Святославовича при церквах и монастырях, позднее появились школы и для девочек. Так,  сестра Владимира Мономаха Янка основала в Киеве женский монастырь и открыла при нем школу. Монастыри, храмы – стали центрами письменности, грамотности. Появление большого числа грамотных людей способствовало появлению древнерусской литературы. Главное место занимают в ней – летописи. Историк В.О. Ключевский писал: «Летописи занимают главное место среди литературных памятников за большую половину нашей истории; они передают явления, которые, плывут по поверхности жизни, давая ей тон, направляя или своим течением указывая то направление, какое принимает жизнь». 

Первым известным литературным произведением «Слово о Законе и благодати» написанное Илларионом, первым русским митрополитом. Сам митрополит Илларион был хорошо образован, много читал, знал Священное Писание – Библию и Евангелие.

Летописи писались сначала как хронологии важнейших событий, но так как писали их монахи (считается, что летописи писали монахи Десятинной церкви Киева), эти хронологии обрастают личными впечатлениями, впечатлениями окружающих и превращаются в художественные и исторические произведения.

В XII веке монах Киево-Печорского монастыря, Нестор создал летопись, которую назвал «Повесть временных лет». В ней он поставил вопрос: «Откуда есть, пошла Русская Земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская  земля есть стал». Своим повествованием Нестор отвечает на этот заданный вопрос.

В XII веке появляется знаменитое «Поучение Владимира Мономаха» - первые воспоминания о прожитой жизни.

Наивысшим достижением литературы Руси стало «Слово о полку Игореве». В центре повествования лежал неудачный поход новгород-северского князя Игоря Святославовича, главная мысль – славен тот, кто выражает интересы родной земли.

Целый мир русской жизни раскрывался в былинах. Их главные герои – богатыри, защитники народа: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Волхв Всеславич.

Логическим  явлением, с переходом к христианству, было строительство Киевской Руси. Строительство и украшение храмов отображало стремление князей объяснить свое могущество пожеланиями бога. Строительство было монументальным. О Киевско-Софийском соборе, воздвигнутом при князе Ярославе, современник писал: «Дивна всем окружающим им странам».  Все 13 глав этого собора не находят себе прообраза ни в Византии и ни в какой другой христианской стране. Греческие зодчие принесли на Русь замечательное и давно отстоявшееся искусство. Но под влиянием местных традиций, отвечая вкусам заказчиков, находясь в общении с русскими мастерами, они строили русские храмы. Своим многоглавием, открытыми галереями, постепенным ступенчатым нарастанием Киевский храм вносил коррективы в монолитность византийского зодчества. При строительстве храм не был побелен. Кирпич, из которого он был выложен, чередовался с розовой цемлянкой, что придавало ему нарядность. Внутри 12 мощных крестообразных столбов расчленяют огромное пространство. По стенам сияли золотом мозаики с сине-голубыми, сиреневыми, зелеными и пурпурными переливами, то затухающими, то вспыхивающими красками. Это был шедевр «мерцающей живописи». Над головою молящихся в главном куполе был изображен Христос. В простенках вереница святых, словно парящих в воздухе, а в централе абсиде (простенке) богоматерь с воздетыми к небу руками. Пол был покрыт мозаикой. Кроме «мерцающей живописи» храм был украшен живописью обычной – фресками, прославляющими княжескую власть. С закатом Киевской Руси дорогостоящая мерцательная мозаика была заменена фреской. «Фреска подкупала русских художников не только более гибкой техникой, но и более плотной палитрой никак не связанной с имеющимися под рукой набором мозаичных кубиков. Тем самым фреска допускала более реалистичное изображение».