Культура древней Индии

Уже юношей стяжав себе славу многими  воинскими и благочестивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В свое время Джанака, вспахивая священное поле, нашел  Ситу в его борозде, удочерил и  воспитал ее, а теперь предназначает  в жены тому, кто согнет чудесный лук, дарованный ему богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удается не просто согнуть лук, а  разломить его надвое. Джанака  торжественно празднует свадьбу  Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут  в Айодхье в семье Дашаратхи.

Но вот Дашаратха решает провозгласить  Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей служанкой  — злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые  ее желания. Теперь она эти желания  высказывает: на четырнадцать лет изгнать  из Айодхьи Раму и помазать наследником  ее собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от ее требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному  им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно  следуют Сита и преданный ему  брат Лакшмана. Не в силах вынести  разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью. Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.

Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими  хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ  и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная  Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она  из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает  напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел  Рама уничтожает и Кхару, и всех его  воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает  его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить ее у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице  Равана летит из Ланки в лес  Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и  отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед  за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит  ее по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив  крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почет и власть, если только она согласится стать его  женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает ее под стражу и грозит наказать смертью за ее строптивость.

Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на ее поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто  был ее похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают  царя обезьян Сугриву, лишенного  трона его братом Валином, и мудрого  советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны  света своих лазутчиков, поручая  им отыскать следы Ситы. Удается  это сделать посланным на юг обезьянам  во главе с Хануманом. От коршуна  Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится  в плену на Ланке. Оттолкнувшись  от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера  кошки и обегав всю столицу  Раваны, наконец находит Ситу в  роще, среди деревьев ашоки, под охраной  свирепых женщин-ракшасов. Хануману удается  тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить ее надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман  возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.

С несметным войском обезьян  и их союзников медведей Рама выступает  в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своем дворце военный  совет, на котором брат Раваны Вибхишана  во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда  Вибхишана переходит на сторону  Рамы, чье войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.

По указаниям Налы, сына небесного  строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают  мост через океан. Они заполняют  океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его  верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с  военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди  них оказывается особенно опасным  сведущий в искусстве магии сын  Раваны Индраджит. Так, ему удается, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит  далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы  появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочередно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И  лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему  Брахмой, Равана умирает.

Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает добродетельного  Вибхишану царем Ланки, а затем  приказывает привести Ситу. И тут  в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает  ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова  в качестве жены. Сита прибегает  к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для нее погребальный костер, входит в его пламя, но пламя  щадит ее, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает ее невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить  в безупречности ее поведения  своих воинов. После примирения с  Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.

На этом, однако, не закончились  злоключения Рамы и Ситы. Однажды  Раме доносят, что его подданные  не верят в добронравие Ситы и  ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жен. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает  Лакшмане отвести Ситу в лес к  отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и ее берет под свое покровительство  мудрец-подвижник Вальмики. В его  обители у Ситы рождаются два  сына от Рамы — Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они  вырастают, обучает их сочиненной им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама еще раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить ее в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в свое лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.

3.Мировоззренческие системы индийской культуры  (брахманизм, чарваки, буддизм, индуизм).

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в  самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли  в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие  на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское  влияние в Юго-Восточной, Центральной  Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя  культурная традиция Индии сложилась  в тесной связи с развитием  религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был  индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии) , Корни этой религии  уходят в глубокую древность.

Ведизм. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригведы” и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление  природы как целого (сообществом  богов-небожителей) и отдельных природных  и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и  справедливости; Агни бог огня и  домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским  божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли  весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними) , и с  каждой из этих сфер ассоциировались  определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов  не существовало; обращаясь к конкретному  богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творьцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное  божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о  переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого  отправляется в рай, а грешника в  страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть.

Многие  черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т.е. появление первой религии.

Брахманизм получил распространение в Индии в 1 тысячелетии до н.э. Во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими религиями, в основном буддизмом и джайнизмом. К концу 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни. Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и  запутанным, усложнялся и видоизменялся  пантеон и т.п. Брахманы старались  приспособить древнее ведийское  наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать  его существование в прежних  несокрушимых границах. Все изменения  происходили на старом фундаменте ведийских  верований. Центральным моментом изменений  было последовательное возведение множественности  явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались  также космогония теология, пантеон.

Брахманы  и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.

Со  временем, ритуально-практические наставления  брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу  поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс  текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой  весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая  картина мира имела главные черты  всякой ритуализованной картины  бытия. С функцией жрецов-брахманов  было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По  содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы  вед, брахманы подготовили следующую  ступень в развитии религиозной  традиции в древней Индии. Они  же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Брахманизм, часто употребляемое в научной  литературе название поздней религии  вед, когда последняя значительно  изменилась вследствие развития классовых  отношений (особенно рабства) и под  влиянием религии автохтонного населения  Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Название получил от сборника ритуальных текстов  — Брахман.

Для брахманизма характерны многобожие с включением в пантеон различных  местных племенных божеств, сохранение анимистических и тотемистических  воззрений, культ предков. Верховные боги брахманизма: Брахма — творец Вселенной и её олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива, олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения брахманизма лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им дхармы — определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой для каждой варны. Брахманизм освящал общественное неравенство, объявляя деление общества на варны установлением богов.