Культура и религия

  Без веры ни один  народ, ни одно общество существовать  не могут. История не знает   стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований- от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать  без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.

  Сначала люди поклонялись  фетишам и идолам, затем - многим  богам, еще позднее  – единому Богу –Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство  выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов  и определенная идеология.

  В наше время атеисты,  особенно политики и ученые  гуманитарного профиля, поклоняются  идеям, тем самым создавая себе  новых идолов и богов, новые  «мифы», называя их «позитивизмом», «научным  прогрессом». Однако  принципиальной  разницы между  религией (т.е. верой в Бога) и  «научной» верой  в будущий  земной рай, получившей  название  «коммунизм», не существует. И  христианство будет  отличаться  от «научного социализма»   только тем, что первое –это  естественно развивавшаяся  две  тысячи лет религия  Царства   небесного, а второй- наспех и  грубо сработанная  псевдорелигия Царства земного. И в конечном счете в первом случае речь идет  о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором-  об идеепоклонстве и современном мифотворчестве.

  Носителями первого  выступают священники, носителями  второго- философствующие пророки  и партийные пропагандисты. 

  Из сказанного вытекает, что вера  как и в ее современной   идеологической ипостаси, так и  в традиционной, была и остается  важнейшей составной частью  любой  культуры.

  Наибольшая заслуга   в осознании религии как важнейшего  фактора  социокультурной интеграции  и общественной стабильности  принадлежит  двум ученым –  французскому ученому Эмилю Дюркгейму  ( 1858-1917) и немецкому социологу,  философу и историку  Максу  Веберу ( 1864-1920). Именно они  показали  связь религии с другими формами  общественного сознания : идеологическими,  нравственными, правовыми, экономическими  и т.д.

  Дюркгейм, разделяя взгляд  на общество, как на саморегулируемый  и подверженный социальным болезням  « организм», считал государство  «умом», а религию- « коллективной  душой» этого организма. Признавая  двойственность человека как  существа, с одной стороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм  искал истоки религии не в  анимизме или преклонении перед   природными силами, а в самом  факте  формирования  социальной  среды. Религия для него - это  совокупность символов, на основе  которых происходит общественная  интеграция, зарождение культуры  и передача из поколения в  поколение  ее ценностей.  В  своей наиболее крупной работе  « Элементарные формы  религиозной  жизни…» (1912)  он прослеживает  первобытные истоки религии   и стремится показать  ее всеобъемлющее  влияние  на формирование  человеческих  общностей. В сущности, по Дюркгейму,  любое общество- и продукт, и  главное «божество» религии, основная  социальная функция которой –пробуждение  человеческой солидарности  и  выдвижение идеалов, ценностей  и норм, стимулирующих общественное  развитие.

  Таким образом, религия  и шире- вера становятся у французского  социолога едва ли не единственным  культурообразующим фактором.  Для него  в конечном счете неважно, что именно лежит в основе сплоченности и процветания той или иной человеческой группы - христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были   достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.

  Главным объектом  размышлений  М.Вебера было влияние религии и ее этических норм не на общество как таковое, а на его экономическую жизнь в ее конкретных  историко-географических проявлениях. И если Дюркгейм хотел показать  особую роль  религиозного сознания и ее производного-культуры в формировании человеческих групп и коллективов вообще, то Макс Векбер пошел по иному пути.

  В своей знаменитой  работе « Протестантская  этика  и дух капитализма»  (1904-1905) немецкий  социолог, не претендуя  на  объяснение генезиса капиталистических  отношений как определенной хозяйственной  системы, стремился  установить  следующее: «  Играло  ли  также и религиозное  влияние-  и в какой степени-  определенную  роль  в качественном формировании  и количественной экспансии «  капиталистического духа» и какие  конкретные стороны  сложившейся   на капиталистической основе  культуры восходят  к этому  религиозному влиянию».⁶

   Вебер считает,  что именно рационализм, прагматический  расчет, отказ от «магического»   и «идеалистического» понимания   жизни характеризовал и до  сих пор характеризует экономическую   и духовную жизнь Западной  Европы и Северной Америки  в отличие от других регионов  мира.  В этом смысле взгляды  Вебера  перекликаются   с концепцией  П.Сорокина, предлагавшего различать идеациональный, чувственный и идеалистический типы человеческих культур.

  Кроме того, очень  близка  культурологическим взглядам  П.Сорокина и веберовская теория о трех типах государства (государства, власти): «легально-рациональном» (например, в США и большинстве стран Европы); « традиционном» (например, в дореволюционной России)  и « харизматическом» (например, в СССР периода сталинизма  или на современной Кубе и т.п.), основанном на личных  качествах «вождя». Каждому типу господства (власти) соответствует определенная организация общества и особый  характер культуры.

  Общая идея М.Вебера  была развита немецким социологом  не только на примере протестантизма, но и применительно к другим мировым конфессиям- индуизму, буддизму, конфуцианству,  даосизму, иудаизму и т.п.  При этом великие религии Азии Вебер считал менее рационалистическими и более «магическими».

  В психоанализе и  социальной психологии  следует  остановиться  на З.Фрейде и К.Юнге. Эти два ученых исследовали влияние религиозного фактора на отдельно взятую человеческую личность. И тот , и другой были не менее убежденными материалистами и атеистами, однако, как и медики, и крупные ученые в своей области, при оценке роли  религиозного сознания  они не давали  увлечь  себя идеологическими, а тем более политическими пристрастиями.

  Фрейд, в частности,  считал, что всякая культура покоится   на принуждении к труду и  на отказе от влечений, отрицательно  оценивал религию как фактор  духовного закрепощения.  По Фрейду, религия всегда выполняла   и продолжает выполнять   три  важные стабилизирующие и организующие  функции: во-первых,  она «удовлетворяет  человеческую  любознательность»;  во-вторых,  «умаляет страх   людей перед опасностями и  превратностями жизни», « утешает  их в несчастье»; в-третьих, «дает  предписания», «провозглашает запреты  и ограничения».⁷ Именно поэтому, пока религия существует, к ней нужно относиться  с должным пониманием.

   Взгляды Фрейда  на религию как на «навязчивый  детский невроз», защитную реакцию  человечества  против угрожающих  ему  опасностей природы, судьбы  и самого общества не оспаривался  Юнгом. Для трудов Юнга , посвященных  художественному творчеству,  мифологии  и фольклору, характерно стремление  «примирить» науку и веру, психологию  и религию, выдвигая на первый  план огромную терапевтическую  силу последней. 

Свою работу « Психология и религия»  он заканчивает так: « Религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. … Неважно, что мир  думает о религиозном опыте; для  того, кто им владеет - это великое  сокровище, источник жизни, смысла и  красоты придающий новый блеск  миру и человечеству.»⁸

2. Религия и  искусство.

  Во взаимодействии  с  искусством  религия  обращается  к  духовной  жизни

человека и  по-своему  интерпретирует  смысл  и  цели  человеческого  бытия. Искусство  и религия отражают мир в форме  художественных  образов,  постигаютистину  интуитивно,  путем озарения.  Они немыслимы   без   эмоционального отношения человека  к миру,  без его развитой  образной  фантазии.  Но  у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

  Исторически взаимодействие  искусства и религии  осуществлялось  следующим образом.  Для  первобытной   культуры   была   характерна   нерасчлененность общественного  сознания, поэтому в древности   религия,  представлявшая  собой  сложное переплетение тотемизма,  анимизма, фетишизма и магии,  была  слита  с первобытным  искусством и моралью,  все   вместе  они  явились  художественным  отражением природы, окружающей  человека, его трудовой  деятельности  (охоты, земледелия,   собирательства).   Сначала,    очевидно,    появился    танец, представлявший  собой магические телодвижения, имеющие  целью  задобрить   или устрашить  духов.  Затем   родилась  музыка  и   мимическое   искусство.   Из

эстетической имитации процессов  и  результатов  труда  постепенно  развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

  Огромное влияние  религия оказала на античную  культуру, одним из элементов  которой  явилась  древнегреческая   мифология.  Из   мифов   мы   узнаем   об исторических событиях  того времени, о жизни общества  и его  проблемах.  Так, гомеровский  эпос считается важным  первоисточником   в  изучении  древнейшего периода  греческого общества, о котором  нет других свидетельств.

  Древнегреческие мифы  послужили почвой для возникновения  античного театра. Прообразом  театральных   представлений  были  празднества   в   честь   очень популярного  и любимого в Греции бога  Диониса. Во время празднеств  выступали хоры наряженных в  козьи шкуры  певцов,  которые   исполняли  особые  гимны   —дифирамбы (от греч. dithyrambos — песня козлов). Из  них и возникла  позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия.  Древнегреческая мифология оказала большое влияние на  культуру  многих  современных европейских   народов.   К   ней обращались Леонардо да  Винчи,  Тициан,  Рубенс,  Шекспир,  Моцарт,  Глюк  и

многие другие композиторы, писатели и художники.

  Библейские мифы, в  том числе главный миф о   богочеловеке  Иисусе  Христе, были  самыми притягательными в искусстве.  Живопись  веками  жила  трактовками  рождества  и  крещения  Христа,  тайной  вечери,  распятия,  воскрешения   и вознесения Иисуса. На полотнах  Леонардо да  Винчи,  Крамского,  Ге,  Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты,  любви и всепрощения. Такая же  нравственная  доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

  Храм — это не  только место богослужения, это  — крепость,  символ  силы  и  независимости  государства  (города),  исторический  памятник.  Так,   самая древняя церковь в Ленинградской  области --  церковь  св.  Георгия   в  Старой Ладоге — была  Построена в честь победы  над   шведами,  осадившими  Ладогу  в 1164 г., и посвящена святому  Георгию, покровителю ратных дел.  Главный  храм Пскова — Троицкий  собор — был  символическим   выражением  столичных  функций  Пскова как независимой вечевой  республики.  Памятник  утверждения   Киевского государства, главный  христианский храм Киева Софийский   собор  был  построен

Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над  печенегами.

     В  роскошной   обстановке,  среди  драгоценного  убранства  и  художественных  произведений мирового значения  здесь  происходили  торжественные   церемонии посвящения в великие  князья и в высшие иерархические   чины,  приемы  послов. Здесь находилась  кафедра киевских  митрополитов.  В  Софийском  соборе  была

создана первая на Руси библиотека, велось летописание.

  Таким образом, храмы,  являясь  культовыми  сооружениями,  имели  большое культурное  значение:  в  них  воплотилась   история   страны,   традиции   и художественные вкусы народа.

  Для  каждого   храма  древнерусские  мастера   находили  свое  единственное

архитектурное решение. Умея точно выбрать  лучшее  место  в  ландшафте,  они добивались его гармоничного сочетания с  окружающей природой,  что  усиливало  выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое  поэтичное творение древнерусского зодчества — церковь Покрова  в  излучине  реки  Нерли на Владимиро-Суздальской земле.

  Религия, являясь богатым,  многовековым пластом мировой  культуры,  оказала огромное влияние  на литературу. Она оставила миру  Веды, Библию и Коран.

  Веды  –  это   обширный  фонд  идей,  ценнейший   источник  древнеиндийской философии  и различных знаний. Здесь речь  идет  о  творении  мира,  вводятся многие понятия (космология, теология,  гносеология,  мировая   душа  и  др.), определяются  практические  пути  преодоления   зла  и  страдания,  обретения  духовной свободы. Отношение к  Ведам  определило  авторитет,  и  разнообразие древнеиндийских  философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед

возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату  и Бхагавадгиту —  одну из наиболее  популярных  частей  Махабхараты,  где  речь идет о  нравственном аспекте индуизма, о  внутренней свободе, о добре,  зле  и справедливости.  Здесь  же   развивается   учение   о   йоге   как   системе практического совершенствования тела, души и духа.

  Библия является памятником  древнееврейской литературы  (Ветхий  завет)  и раннехристианской   литературы  (Новый  завет).  В  Ветхий   завет   включены  хроникально-законодательные  книги,  сочинения  народных  проповедников,   а также собрания текстов, относящихся  к различным поэтическим  и   прозаическим лаврам — религиозная  лирика,  размышления  о   смысле  жизни  (книги  Иова  и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона),  свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии  нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья — войны,  соглашения,  деятельность