Мифология как явление культуры

          На первоначальных этапах человек прибегал к помощи фантазии. Впрочем, он прибегает к ней и сейчас. Но между воображением, фантазией древнего и современного человека есть огромная разница. Современный человек научился выделять себя из природного и общественного целого, мыслить себя отдельно. Ныне он вооружен научными знаниями, которые открыли ему, пусть и не до конца, происхождение Вселенной. Для современного человека мысли и чувства не тождественны: разум может говорить одно, а чувство – другое.

        «Древнему  человеку свойственно совершенно  иное представление о мире  – нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное, или, как говорят ученые, синкретическое…Природные  и общественные связи были  настолько тесными, что человек  не чувствовал своей отдельности и отъединенности от них. Весь видимый мир для древнего человека представал в нерасчленимом единстве и целостности и представлялся творением могучих стихийных начал»[7,5].

        Существовали  различные мифические представления. Наиболее древним представлением является тотемизм. «В состав этой системы входили мифы, повествовавшие о жизни и сверхъестественных превращениях тотемических предков (полулюдей-животных), а также сложная система обрядов, в центре которой находился обряд интичиумы (в ходе этого обряда происходило ритуальное поедание животного-тотема, охота на которого была строжайше запрещена). В систему тотемизма входили и обряды инициаций, ритуально оформлявшие посвящение юношей во взрослых членов племени»[17,72-73]. 

       Другим мифическим представлением смело можно называть анимизм. «Анимизм – это одухотворение окружающих предметов и явлений природы. Анимизм лежит в основе первобытных религий и возник вследствие бессилия первобытного человека перед стихиями. Мифология свидетельствует о наделении древними людьми душой гор, леса, деревьев, источников, рек, ветра, волны. Смену времен года, грозы, бури люди объясняли действиями одухотворенных сил природы, которые они представляли себе в человеческом образе»[2,21].

        У многих  народов был распространен фетишизм. «Фетишизм – культ неодушевленных предметов (объект такого культа называется «фетиш»).  Например, в Передней Азии культы Астарты и Кибелы были связаны с почитанием камней. В Греции и Риме почитались камни (байтилы, гермы), ксоаны (деревянные чурбаны), рога, плуг, оружие, многочисленные амулеты»[2,217]. Пережитки фетишизма сохранились в христианстве (культ мощей, креста, освящение воды, яиц, куличей)

        Хотя вышеперечисленные мифологические представления относятся непосредственно к давним временам, все же их пережитки сохраняются и в современном обществе.

        Мифы многих  народов дошли до нас не  в их первоначальной, архаичной  форме, а в форме значительно  более поздней, существенно изменившейся  под воздействием новых условий жизни, новых социальных отношений. Поэтому, чтобы выявить архаичные мифологические структуры, мы должны в основном опираться на мифологию тех народов, которые сохранили наиболее древние формы производства и общественных отношений. К числу таких народов относятся прежде всего австралийские аборигены, а также некоторые другие народности Азии, Африки и Южной Америки.

        Важная особенность  первобытного мифа состояла в  том, что он выступал как нерасчлененное  единство субъективного и объективного.

        Эта особенность мифологического сознания давно замечена исследователями. Одним из них является немецкий философ и психолог начала 20-го века В.Вундт. «Он справедливо доказывал, что первоначально мифические образы воспринимались людьми, как реальность. «Подобно тому, - писал В.Вундт, - как надетая кем-нибудь на лицо маска есть для первобытного человека в действительности тот демон или то животное, которое она обозначает, а не просто изображение его… - подобно этому и появление души во сне есть для него непосредственное, принимаемое без всякой рефлексии, переживание»[17,76].

        Нерасчлененное  единство субъективного и объективного  считают важнейшим признаком  мифа и советские исследователи А.Ф.Лосев и Ф.Х. Кессиди. «Лосев пишет: В мифе все идеальное вполне тождественно с материальным и вещественным, а все вещественное ведет себя так, как будто бы оно было идеальным»[17,76].

        «По мнению  Ф.Х. Кессиди, отличительная черта  мифа – это отождествление  образа и предмета, субъективного  и объективного, внутреннего и внешнего, части и целого и представление, что все во всем»[5,44].

        «Можно согласиться с такой трактовкой мифа, но с одной оговоркой: нерасчлененное единство (тождество) субъективного и объективного, образа и предмета характерно для начальной стадии развития мифологии, для наиболее древних, архаических мифов. В дальнейшем же оно постепенно разрушается, и мифический образ воспринимается уже не как реальное бытие предмета, а лишь как его символ, его частичное воплощение, проявление и обозначение»[17,76-77].

        Еще одной  особенностью мифа является нерасчлененное  единство объяснения и фантастического  преобразования мира.

        Итак, мифологическое  сознание в первобытную эпоху  в первобытную эпоху включало  в себя и фантастические, иллюзорные верования, то есть зачатки религии, и художественные образы и представления, то есть зачатки искусства, и нормы, регулирующие поведение людей в общине, то есть зачатки морали. Нередко в литературе обсуждается вопрос, можно ли в первобытном обществе говорить о религии, искусстве и морали в собственном смысле слова. Одни авторы склонны уже в первобытном обществе выделять и различать формы общественного сознания, другие считают понятия «искусство», «мораль», «религия» применимыми к условиям только классового общества. Конечно, в первобытном обществе искусство, мораль и религия еще не обособились в относительно самостоятельные формы общественного сознания. В то же время специфически-художественные и религиозные виды деятельности в первобытной общине уже существовали, но они выступали первоначально как стороны единого нерасчлененного обрядового действа. Существовали и зачатки морального сознания, которые практически в табу и обычаях, имевших религиозно-мифологическую мотивацию.

        Таким образом, вполне правомерно говорить о зачатках религии, искусства и морали в первобытном обществе, а также и о том, что формы общественного сознания в ту эпоху еще не отделились одна от другой, а существовали в слитном виде и реализовывались в первобытной мифологии и соответствующих обрядах.   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.2. Основные школы изучения мифологии. Мифологические теории

 

        Во 2-й половине 19 века противостояли друг другу в основном две магистральные школы. «Первая из них – натурическая или натуралистическая (немецкие ученые А.Кун, В.Шварц, В.Манхардт, английский М.Мюллер, русские Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев, А.А.Потебня и др.), опиралась на успехи научного сравнительно-мировоззренческого исследования индоевропейского языкознания и ориентировалась на реконструкцию древнеиндоевропейской мифологии посредством этимологических сопоставлений в рамках индоевропейских языков. М.Мюллером была создана мировоззренческо-лингвистическая концепция возникновения мифов в результате "болезни языка": первобытный человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнен, то в силу этих семантических сдвигов и возникал миф»[1,179].

        Вторая школа антропологическая или исторически-эволюционистская (Э.Тайлор, Э.Лэнг, Г.Спенсер и др.) сложилась в Англии и была результатом первых научных шагов сравнительной этнографии. Ее главным материалом были архаические племена в сопоставлении с цивилизованным человечеством.

        «Возникновение мифологии и религии Тайлор относил к гораздо более раннему, чем Мюллер, собственно первобытному состоянию и возводил не к "натурализму", а к анимизму. Именно чисто рациональным, логическим путем первобытный человек, по мнению Тайлора, и строил мифологию, ища ответы на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений, и отвечая на эти вопросы сам, он выражал в них свой, специфический тип мировоззрения»[1,179].

        Серьезные коррективы в тайлоровскую теорию анимизма внес Дж. Дж. Фрейзер, противопоставивший анимизму магию. Миф для Фрейзера все больше выступал не в качестве сознательной попытки объяснения окружающего мира, а просто как слепок отмирающего магического ритуала, обряда. Фрейзер оказал большое влияние на науку о мифе не только тезисом о приоритете ритуала над мифом, но в гораздо большей степени исследованиями мифов, связанных с аграрными календарными культами «умирающих» и «воскресающих» богов.

        «Научное творчество Фрейзера послужило отправной точкой для распространения ритуалистической доктрины изучения мифа как исторического типа мировоззрения. Непосредственно от нее идет так называемая кембриджская школа классической философии (Д.Харрисон, Ф.М.Корнфорд, А.Б.Кук, Г.Марри), исходившая в своих исследованиях из безусловного приоритета ритуала как образа мировоззрения нам мифом как типом мировоззрения, и видевшая в ритуалах важнейший источник развития религии, философии, искусства древнего мира»[12,36].

       Символическая теория мифа (Кассирер). Мифология рассматривается не только как тип мировоззрения, но и как автономная символическая форма культуры, она предстает как замкнутая символическая система, объединенная характером функционирования и способом моделирования окружающего мира. Мифическое сознание напоминает код, для которого нужен ключ. Кассирер выявил некоторые фундаментальные структуры мифологического мышления и природы мифического символизма. В мифологическом типе мировоззрения отношения не синтезируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому.

        Психоанализ в изучении мифов. У представителей психоаналитической школы изучения мифов большое место занимают аффектные состояния и сновидения как продукты фантазии, родственные мифам. Для Фрейда, например, речь идет главным образом о вытесненных в подсознание сексуальных комплексах, прежде всего о так называемом «эдиповом комплексе» (в основе которого лежат инфантильные сексуальные влечения к родителю противоположного пола). Мифы рассматриваются фрейдистами как откровенное выражение этой психологической ситуации.

        Другую попытку связать мифологические мировоззрения с бессознательным началом в психике предпринял К.Г.Юнг, исходивший (в отличие от Фрейда) из коллективных представлений и из символической интерпретации мифа. Юнг обратил внимание на общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, бессознательное фантазирование в снах) и возвел это общее к коллективно-подсознательным психологически мифоподобным символам - архетипам. Последние выступают у Юнга как некие структуры первичных образов коллективной бессознательной фантазии и категории символической мысли, организующие исходящие извне представления.

       Структуралистско-мировоззренческая теория мифов. Разработана французским этнологом К.Леви-Стросом. Исходя из принципа своеобразия мифологического мышления (как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического и т.д.), Леви-Строс показал в то же время, что это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу. Основу структурного метода Леви-Строса образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях (то есть структура понимается не просто как устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а как совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований). Применив структурный метод к анализу мифов как самого характерного продукта "примитивной" культуры, Леви-Стросс сосредоточил внимание на описании логических механизмов первобытного мышления. Мифология для Леви-Строса это прежде всего поле бессознательных логических операций, логический инструмент разрешения противоречий.

        Изучение мифологического мировоззрения в советской науке. В работах А.М.Золотарева, С.А.Токарева, А.Ф.Анисимова, Ю.П.Францева, Б.И.Шаревской, М.И.Шахновича и др. главным объектом исследования являются соотношение мифологии и религии, религии и философии и особенно отражение в религиозных мифах производственной практики, социальной организации, различных обычаев и верований, первых шагов классового неравенства и другие мировоззренческие проявления. А.Ф.Анисимов и некоторые другие авторы слишком жестко связывают миф с религией, а всякий сюжет, не имеющий прямой религиозной функции, отождествляют со сказкой.

        В 20-30-х гг. изучается соотношение античной мифологии с фольклором (в трудах И.М.Тронского, И.И.Толстого, И.Г.Франк-Каменецкого и О.М.Фрейденберга).

 

Выводы:

1. Миф (от греческого «mythos») - сказание или предание о богах и героях, которые участвовали в создании природного и культурного мира.
2. Мифология – совокупность преданий или сказаний о богах и героях.                                         
3. Мифы, в зависимости от содержания, делятся на следующие группы: этиологические, космогонические, антропологические, астральные, солярные, лунарные, близнечные, тотемические, календарные, эсхатологические, героические.
4. Зачатки религии, искусства и морали проявляются уже в первобытном обществе. Формы общественного сознания в ту эпоху еще не отделились одна от другой, а существовали в слитном виде и реализовывались в первобытной мифологии и соответствующих обрядах.
5. Во 2-й половине 19 века существовали 2 мифологические школы:  натурическая или натуралистическая (немецкие ученые А.Кун, В.Шварц, В.Манхардт, английский М.Мюллер, русские Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев, А.А.Потебня и др.) и антропологическая или исторически-эволюционистская (Э.Тайлор, Э.Лэнг, Г.Спенсер и др.).

Изучением мифологии занимались и другие исследователи: Э.Кассирер -  разработал символическую теорию, З.Фрейд – психоаналитическую теорию, К.Леви-Строс – структуралистско-мировоззренческую теорию и другие.      

ГЛАВА 2. ОСОБЕННОСТИ МИФОЛОГИИ РАЗНЫХ НАРОДОВ

 

2.1. Славянская и древнерусская мифология

 

        В отличие от античной мифологии, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, славяне еще не знали письменности. В V — VII веках, после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы. Они отделились друг от друга и образовали три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи; южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы.