Особенности культуры народов Поволжья

       Характерная черта верований славян заключается  в том, что душам умерших праотцов были доступны все ощущения белого света. Думалось, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни. Это мнение происходило из поклонения природным божествам.

       В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов (поминовенного кушанья). С древней Масленицы живые начинают здороваться с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником солнца и света для умерших.

       Весной  также проходил праздник русалок. У славян русалки были не иначе как души умерших, выходящие весной насладиться оживленною природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водой, распустятся вербы. Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него обратно, поэтому русалки появляются из воды. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, на деревьях - любимом пребывании душ после смерти. Русальные игры есть игры в честь мертвых.

       У русских славян главным праздником русалок был Семик. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок.

       Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а он, в свою очередь, к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

       Исстари основным занятием народов Поволжья было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер.

       На  Руси в течение некоторого времени  существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века, Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось с 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль».

       Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года. В определении сроков и продолжительности времени года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт.

       Помимо  четырех основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна-раннее лето), молодое бабье лето (конец лета-начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь), и др.

       Рождество - радостный праздник в христианском календаре. День Рождения Иисуса Христа.

       Вечер и ночь накануне Рождества - сочельник. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на конопляном масле)³, которым должны, попредписанию церкви, питаться верующие.

       В сочельник до появления в небе вечерней звезды никто ничего не ел и не садился за стол. Перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший в доме прикреплял зажженую свечу к хлебу и выходил во двор. Возвратившись с охапкой соломы или сена, он застилал ею избу, лавки. Стол покрывался чистым полотнищем. Перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи (как символ нового урожая) и кутью. Перед праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов.

       Перед Рождеством в доме проводилась генеральная  уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.

       На  Рождество принято было готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.

       Ели много и вкусно. В каждом доме выпекались горы пирогов и всевозможных пирожков - для многочисленных гостей и для тех, кто придет «колядовать» (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Всю неделю шли гулянья, было весело и празднично.

       За  неделю до Рождества открывались  двухнедельные празднества - Святки.

       Первая  неделя называлась - Святки, а вторая - страшные вечера. Народ занимался гаданием, колядками, одевался ряжеными.

         Святки отмечались играми, развлечениями и гуляниями. В конце дня молодежь сходилась на «вечерки» или «посиделки». На святочных вечерах парни  «женихались». Подбирались пары.

       На  Святках (обычно во второй их половине и в страшные вечера, между новым годом и Крещением) девушки гадали особенно много, ночи напролет, меняя способы и формы испытания судьбы.

       Девушки обычно пытались угадать, каков будет  жених, в какую семью они войдут и не предстоит ли дальняя дорога.

         Литье воска: берут свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Нагревают ее на огне до тех пор, пока кусочки воска не превратятся в расплавленную жидкость. И затем одним духом выливают ее содержимое в приготовленный таз с водой. Получается некая фигура. По ней гадают, причем большую роль здесь играет фантазия.

       Одни  видят лицо молодого человека или девушки, другие - кровать (болезнь), третьи - поезд и т.д.

       Подслушивание: для исполнения этого гадания ходят слушать к дверям запертой церкви или часовни, выбирая для этого ясную лунную ночь. Согласно поверью, девушка могла услышать или венчальное пение, или заупокойную - кому что суждено в этом году.

       Гадание с зеркалом: это гадание считалось самым страшным. Гадающая обязательно должна быть одна. К двенадцати часам ночи она запирается в бане, раздевается и садиться за стол. Напротив нее зеркало, с обеих сторон которого горят две свечи в подсвечниках. Против одного зеркала ставиться другое таким образом, чтобы образовалась целая галерея отражений. Именно в этой галерее взаимных отражений, говорят, показывается будущий суженый.

       Гадание с лодочкой: для этого гадания берут таз с водой, наполненной до краев. По краям этого таза вешают бумажные полоски с именами гадающих или пишут на них всевозможные события: свадьба, болезнь, любовь, выигрыш и т.д. Затем берут скорлупу ореха и устанавливают в ней огарок елочной свечи. Лодочку пускают на середину таза и поджигают свечу. В зависимости от того, к какому краю она подплывет и какую бумажку подожжет, судят о будущем.

       Имя суженого: для этого выходят за ворота и обращаются к прохожим, спрашивая имя женщины у мужчин и имя мужчины у женщин. Названное имя и является именем суженого или суженой.

       Гадание с петухом:  для этого раскладывают на полу (столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу - к богатству, хлеб - к урожаю, ножницы - суженый будет портной, золу - табачник, уголь - к вечному девичеству, монетки - к деньгам, если петух клюнет зеркало – муж будет щеголем, если начнет пить воду - быть мужу пьянице и т.д.

         Принятие христианства повлекло за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году.

       Церковь на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату.

       Нельзя  забывать о том, что народные праздники  и церковные проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культуры.

       Христианские  праздники относительно легко поддавались  бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». Поэтому земледельцу не стоило большого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. К этому стоит добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг черпали сведения о христианском учении - деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными и упрощенными изданиями.

       Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и поэтому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

       От  христианства в народном календаре - приурочение святых к дням годового цикла, от язычества - распределение между ними (святыми) забот о здоровье людей, погоде, сельскохозяйственных и домашних работ. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», т.е. закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи (православная Пасха отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием). Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля, вознесение - в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и др.

       Пасха. Светлое Воскресение Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.

       От  весеннего языческого праздника  христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось.

       Исстари наиболее излюбленной пищей считалась  кровь. И для того, чтобы яйца сделать наиболее угодным и духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить краской, а еще позднее просто окрашивали в какой нибудь яркий цвет. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

       19 июня 325 года I Вселенский собор в  Никее определил время празднования Пасхи - после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта/4апреля и 25 апреля/8 мая.

       Так как исчисление Пасхи связано  с астрономическими условиями данного года, то это делает основательными метеорологические и сельскохозяйственные приметы. В народе убеждены, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество - 25 декабря/7 января; на Крещение - 6/19 января; на Благовещение - 25 марта/7 апреля; на Пасху и на Иоана Крестителя (Иван Купала) - 24 июня/7 июля; на Петров день - 29 июня/12 июля. Если сравнить эти данные с древними языческими праздниками, то можно заметить определенные закономерности (связанные с верованиями и природными циклами).

       Ранним  утром, в первый день Пасхи, крестьяне выходили смотреть на «игру» солнца, чтобы на этом основать свои предсказания будущего урожая:

            - на Пасху небо ясное и солнце  играет - к хорошему урожаю и  красному лету;

            - коли дождь или непогода в  первый день Пасхи, так и  весна дождлива будет;

            - если на второй день Пасхи  будет ясная погода - лето будет  дождливое, если пасмурно - сухое;

            - на Святой неделе гром - к урожаю.

       Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи - последний день пасхальной недели.