Погребальный культ. Формирование представлений о душе, духе и загробном мире

Подводя к заключению, нужно сказать, что поминальные обряды совмещают наиболее общие характеристики для всех народов, входящих в тюркоязычную группу. Поминальная обрядность включает три цикла:  посмертные поминки на 3;  7; 40;  52 день; годовщину; поминальные обряды во время праздника жертвоприношения корбан бэйрэм. Проходят поминки по строго регламентированным правилам. Общим для всех тюркоязычных кочевников является приготовление жареной пищи, лапши, сладостей и чая. Запах жареного, по поверью, отпугивал духов, которые могут нанести вред умершему. У казахов лепёшки - это бауырсаки; у башкир - бэлеш. Алтайцы выделяются на общем фоне: они не готовят пищу, а с северной или восточной стороны оградки - жилища родственники умершего разводят костёр, который выполняет ту же функцию, что и «сковородный запах».

Наибольший интерес представляют годовые поминки, к которым примыкает трапеза шеке беру. Шеке - это половина черепа лошади, «беру» - глагол «давать» у казахов, йылы - у башкир. Главным блюдом на этой трапезе является голова лошади. Её разделяют на две половины, носовую часть оставляют на могиле, а остальные части черепа подают вместе с лучшими частями туши лошади. Едят рядом с могилой, оставляют на ней остатки пищи и кости лошади. Этот момент объясняется как часть обряда кормления умершего. Спустя некоторое время к могиле приносили дополнительную пищу, зарывая её около ящика у плит ограды или в насыпи кургана, что, по всей вероятности, свидетельствовало о появлении в это время обычая поминок. Также практиковалось закапывание верховного коня умершего на годичных поминках. У алтайцев поминальный обряд немного отличается от остальных. Прежде всего, они строили оградки, не что иное, как жилище - своеобразное последнее пристанище души умершего, которые сооружались в первую очередь. Но помимо лошади алтайцы ещё использовали овцу в качестве жертвоприношения.   Для   этой   же   цели   служили   специальные жертвенные сосуды, оставленные на могилах затем для душ умерших. В центре оградки должно было стоять лиственное дерево, на котором оставляли висеть голову и шкуру жертвенного коня на годовых поминках. Очаг под лиственницей в жилище закладывался плитами или камнями. Жилище сжигалось по окончании последних поминок. Изваяние разбивалось с целью высвободить из него душу умершего. У многих алтайских изваяний головы отбиты по плечи, но найдены недалеко от оградок. Сжигали старую одежду, сломанные предметы. В основе ритуальных действий поминального обряда тюркоязычных народов были заложены черты шаманизма, тесно связанные с древнейшим культом предков. Как известно, огонь всегда являлся хранителем жизни рода, и поэтому в прежние времена, когда род полностью вымирал, тушили огонь в последнем жилище. В более современное время присутствие жареного или различные интерпретации костра на поминках являются выражением почтения к предкам.

***

Господством шаманизма объясняется основа представлений о загробном мире у тюркоязычных кочевников изучаемой эпохи: вера в существование двух параллельных миров – мира живых и мира мёртвых, причём ни один из них не считался главнее или значимее, чем другой. После смерти человек, как считалось, не прекращал свой существование, а лишь переходил из одного мира в другой, становился одним из духов, коих, как считалось, вокруг было множество. Мир мёртвых обладал всеми характеристика мира живых: населяющие его духи могли потреблять пищу, пользоваться орудиями труда, ходить на охоту или содержать животных. Предполагалась возможность общения живых с мёртвыми. Отличительной особенностью мира мёртвых было наличие в нём злых духов природы (самое известное название для них - джинны), что явно является отголоском более ранних верований – анимизма. В отличие от мировых религий типа мусульманства или христианства мир живых не был непреодолимо отделён или непроницаем для духа покойника из мира мёртвых. Он мог возвращаться в свой дом, жить на своей могиле, приходить к родственникам и т.д. В силу этого одним из главных мировоззренческих императивов было не противопоставление или размежевание двух миров как принципиально различных (что характерно для ислама или христианства, например), а желание наладить гармонию между ними, что выражалось в церемониях кормления духов, строительства для них жилищ и т.д. Характерно, что многие элементы шаманистских верований сохраняются у тюркоязычных народов и в наши дни.

§ 2. Влияние ислама на традиционную похоронную культуру тюркоязычных кочевников.

Процесс проникновения ислама в повседневную жизнь тюркоязычных кочевников проходил, в силу ряда объективных причин, достаточно долго и сложно, и ко времени XVII – начала XX вв. был весьма далёк от своего завершения. Особенности кочевого образа жизни, который не предполагал постоянных поселений, а значит и постоянных культов сооружений – мечетей, лингвистическая самобытность (как известно, языком Корана является арабский), отдалённость от мусульманских культурных центров и отсутствие прочных связей с народами – носителями исламской религии – всё это осложняло проникновение ислама в культурную среду тюрков.

В рассматриваемый период времени мусульманство оказывало, преимущественно, верхушечное воздействие на тюркоязычные этносы. Носителями ислама были, как правило, вожди племён и близкие к ним люди, принявшие новую религию либо в силу необходимости или даже опасности (дабы отвести угрозу религиозных конфликтов с соседними мусульманскими народами), либо из намерений получить какую-либо практическую выгоду в дипломатических или торговых отношениях с соседями, исповедовавшими ислам. Представителями мусульманского духовенства «на местах» становились, как правило, «вчерашние» шаманы. Рядовым общинникам новая религия казалась чуждой и незнакомой, они с неохотой соблюдали её нормы, а значит муллам, желавшим избежать массового недовольства, приходилось постоянно подстраивать ислам под старые языческие религиозные традиции. Даже к началу XX в. мусульманство ещё недостаточно прочно вошло в повседневную жизнь тюрков, оставаясь достаточно сильно «разбавленным» традиционными шаманистскими верованиями. Сказанное в полной мере относится и к комплексу погребальных обрядов.

Как и многие другие мировые религии, Ислам проповедует веру в загробную жизнь (ахирет). В религии пророка Мухаммеда это понятие считается настолько важным, что посланцы Аллаха (Расулы) непременно считали даже малейшее отступление от веры в жизнь после смерти отступничеством от Аллаха. 

Истинный мусульманин должен всегда помнить о ахирете, что, как считается, делает его жизнь и его поступки осмысленными. Жизнь человека, согласно исламу, всего лишь краткий миг во время которого люди не могут сполна получить справедливую награду или возмездие за свои поступки, совершенные в течение всей жизни. Коран особо отмечает необходимость справедливого воздаяния каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, поскольку земная жизнь – лишь подготовка к ахирету.

Согласно мусульманским верованиям, человек умирает в час, который определен Аллахом. Хотя смерть приходит по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего собой символическую завесу между человеком, смертью и тем, кто ее посылает. Исламская религия предполагает, что человек умирает так, как он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как грешники покидают этот мир в муках. В свой предсмертный час рекомендуется читать особые молитвы, чтобы облегчить переход души в мир теней.

Ислам стоит на позиции, что человек не должен бояться смерти. Для тех, кто верит и совершает праведные поступки, смерть не должна быть страшна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену бренной жизни приходит вечная жизнь.  В Исламе существует понятие «азаб ал-кабр» или могильное наказание, означающий малый суд над умершим, который совершается сразу после смерти: "Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию" (9:101/102). Могила в этом плане - аналог христианского чистилища, где и определяется, что заслужил умерший своими земными деяниями - наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддверием райского сада, если наказание - преддверием ада. Если умерший верил, но имеет какие-то грехи, за которые он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и искупив грехи допускается в рай.

Умершего в могиле допрашивают два ангела - Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения. Грешников наказывают мучительным давлением, а атеистов ждут муки воистину страшные: "Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы - они бьют их по лицу и по спинам: "Вкусите наказание пожара!" (Коран, 8:50/52).

После смерти душа попадает в место ожидания «барзах» (преграда), где и пребывает до Судного дня, причем души мусульман попадают на небеса, а души неверных в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом состоянии тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах. И наконец в день, когда вся Вселенная разрушится (киямет), умершие предстанут перед Аллахом для суда. Суд Аллаха – высший и справедливый, во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам. "И когда наступит день самой большой катастрофы - день Воскресения, день, когда человек вспомнит все свои труды и покажется огонь вечных мук, те, кто уклонялись и предпочли жизнь мирскую, им место в огне геенны, а те, кто страшились Господа и удерживали свои страсти - им место в раю" (сура Назат, стих 34-41). Сам день страшного суда неизвестен: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они когда будут воскрешены» Коран 27:66(65).

Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанна (в буквальном переводе "сад"). Коран так описывает ал-Джанна: "...там - реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного", там сады "темно-зеленые", там "плоды, пальмы и гранаты". Праведники одеты в "одеяния зеленые из сундуса и парчи, и украшены они ожерельями из серебра", отдыхают на "ложах расшитых", "не увидят они там ни солнца, ни мороза, близка над ними тень". Голод они утоляют "плодами из тех, что они выберут, и мясом птиц из тех, что пожелают", поит их Господь "напитком чистым", "чашей, смесь в которой с имбирем", "из текущего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением". В качестве прислуги у праведных будут "мальчики вечно юные", обходящие хозяев "с сосудами из серебра и кубками хрусталя", а в качестве жен обитателям рая будут даны "девственницы, мужа любящие, сверстницы", "черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому". Кроме этих чернооких дев (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: "Войдите в рай, вы и ваши жены, будете ублажены!" (Коран, 47:15/16-17; 55:46-78; 56:11-38/37; 76:11-22; 43:70). Возраст попавших в рай, согласно послекораническому преданию, будет один для всех - 33 года.

Тех же, кто попадет в ад - джаханнам, ждет совершенно иная судьба. Сам джаханнам, по одним представлениям, находится в чреве "готового лопнуть от гнева" животного, по другим - в глубочайшей пропасти, в которую ведут семь ворот (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). Им предстоят невероятные муки: "А те, которые несчастны, - в огне, для них там - вопли и рев". "Мы сожжем их в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа., мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания". "Огонь обжигает их лица, и они в нем мрачны", "одеяния их из смолы". Питаться грешники вынуждены плодами адского дерева заккум, которые "точно головы шайтанов", пить - кипяток, который "рассекает их внутренности", или гнойную воду: "Он лакает ее, но едва проглатывает, и приходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его - суровое наказание". В перерывах между огненными пытками обитателей джаханнама будет мучить столь же ужасный холод (Коран, 11:106/108; 4:56/59; 23:104/106; 14:50/51; 37:62/60-66/64; 56:52-54; 37:67/65; 14:16/19-17/20). В зависимости от количества и качества проступков грешники помещаются в разных уровнях (кругах) джаханнама, отличающихся по степени мучительности пыток. В Исламе не существует единого мнения о времени пребывания людей в джаханнаме. Например, сунниты считают, что для грешников мусульман, благодаря заступничеству Мухаммеда, срок мучений будет ограничен, а неверующих ожидают вечные муки.

Как видно, представления о загробной жизни в исламе сильно различаются от тех, что согласно археологическим и этнографическим данным, существовали у тюркских кочевников в XVII – начале XX вв. Как следует из первого параграфа данной главы, для них не было характерно делить загробный мир на рай и ад, считать его местом, принципиально отличным от мира живых и никак не соприкасающимся с ним, разделять умерших на праведников и грешников. Не были распространены также представления о грядущем конце света, «могильном наказании», и «суде Аллаха». Тем не менее, мусульманство постепенно входило в жизнь кочевых тюрок, оставляя свой след в их культуре. Необходимо определить, его конкретное влияние на жизнь различных этносов.

Общим для многих тюркских народов было стремление похоронить покойника как можно быстрее. Это согласовывается с исламским обычаем непременно погребать тело до того, как оно начнёт разлагаться. Здесь трудно сказать, принесла ли мусульманская религия что-то новое в тюркские традиции (ибо и у тюрок-шаманистов также было принято хоронить покойника по возможности быстро, порой, в тот же день), но можно отметить, по крайней мере, непротиворечивость двух религиозных культов в этом отношении.

Так, например, у казахов было принято хоронить людей на том месте, где человека настигла смерть, исключая те случаи, когда покойник завещал похоронить себя в каком-либо другом месте. Если человек умирал летом вдали от дома, то дальность перемещения тела ограничивалась сугубо биологическими условиями (до тех пор пока не появлялись видимые признаки разложения), зимой покойника старались доставить в родные края. На случай непредвиденных сложностей существовал обычай временного погребения – аманат, летом оно позволяло исполнить все необходимые молитвы и культовые действия при первых похоронах, а зимой тело выкапывалось и доставлялось на родину. Повторные погребальные ритуалы не совершались. Зимой же могли совершать временные погребения, например, в пещерах, или под камнями, или просто в снегу, в силу неблагоприятных погодных условий (промёрзшая земля, метель), которые либо мешали совершить все необходимые погребальные действия, либо не позволяли доставить тело в другую местность (Фиельструп Ф.А., 2002. С. 109-110.). Похожая традиция временного погребения отмечается исследователями и у киргизов.

С появлением в среде тюркских кочевников ислама отмечается замена шаманских заговоров, использовавшихся во время проведения погребальной церемонии, на мусульманские молитвы. У казахов появляется традиция, согласно которой после положения тела покойного в могилу, родственники берут в руку горсть земли, читают над ней слова Корана и посыпают вокруг тела умершего. Молитву над усопшим также читает мулла (у разных этносов в разное время: у казахов, например, до погребения, у киргизов - после), вслед за ним могут повторять и родственники (Фиельструп Ф.А., 2002. С. 115-116.). Общепринятым становиться положение тела покойного в могиле лицом в сторону Мекки, однако направление ног может развиться: на запад, восток или на юг.