Смеховая и зрелищная культура русского средневековья

      Единственное,  в  чем  следует  упрекнуть  И.  Беляева,  --   в недооценке общественной роли скоморохов. 

        У  него  они  в  основном увеселители, развлекатели.  Серьезное  значение  скоморохов  ученый видит лишь в первые века их деятельности, когда они были еще  тесно связаны с язычеством; по его мнению, в этой связи с язычеством  как раз и кроется разгадка причин многих церковных актов. Государство же предпринимает  активные  действия  лишь  тогда,   когда   скоморохи превратились в воров, начали играть "сильно" и т. д. Дальнейший  шаг  в  изучении  скоморохов   сделан   Александром Веселовским. Но прежде  необходимо  вспомнить  несколько  работ  по истории театра. Первым связал начало русского театра со скоморохами Алексей Веселовский, он,  как  до  него  H.  С.  Тихонpавов, признает богатство элементов драмы в обрядах и играх. "Хороводная ли песня, пляска, обряд  ли  чествования  времен  года  или,  наконец, свадебный  чин  --  все  принимало  драматические  фоpмы;   повсюду возникает распределение ролей, более  или  менее  оживленный  обмен речей отдельных лиц, солистов и хора, повсюду из общего фона  песни выделяется  срединное,  живое  и  бойкое   действие,   на   котором сосредоточиваются все силы хоровой массы" *21. Так же, как и раньше H. С. Тихонравов, однако не повторяя его, А. Веселовский анализирует обряды и игры, убедительно выявляя элементы дамы. Подобно разбирая свадебный обряд, он пишет: "Не опасаясь упрека в преувеличении,  мы позволим себе называть весь обряд этот свадебной драмой"    Как  яркое  свидетельство  театральности  приводится   описание реконструируемого автором игрища: зрители располагаются полукругом, и в этот полукруг один за другим  вводятся  ряженые.  Эти  "актеры" исполняют различные сцены из традиционного репертуара святочных игр. Постепенно число ряженых возрастает, действие усложняется. Отказывая  европейским   народам   в   способности   выработать элементы  собственного  театра,  не  говоря   уже   о   собственной обрядовости, ученый в данном  случае  высказал  мысли,  значительно более далекие от истины, чем за 13 лет перед тем  высказал  Алексей Веселовский, ясно видевший  в  pyсских  обрядах  элементы  русского театра, и чем за 30 лет  перед  этим  высказал  И.  Беляев,  твердо веривший в  самостоятельное  развитие  процессов  жизни  у  каждого народа. Указав  на  сходство  жонглеров,  менестрелей,  шпильманов, скоморохов и т. д., А. H. Веселовский начинает говорить о  них  без какой бы то ни было оглядки на их различия. Он видит в их действиях процесс, общий для всей средневековой Европы, предстающей перед нами какой-то  единой   территорией   без   государственных   границ   и национальных  особенностей.  Все  представители  смеховой  культуры средневековья у него родные братья, все произошли от  самой  низкой категории представителей римской театральной культуры эпохи падения империи, пришедших в Европу в начале средних веков. Разговор   непосредственно   о   русских   скоморохах   А.   H. Веселовский начинает словами:  "Они  --  захожие  люди"*26.  Ложная концепция повлекла за собой  ряд  ложных  выводов.  Так,  говоря  о театральных элементах русской обрядовости, А. H. Веселовский увидел в них две составляющие: "...элемент  народного  обычая  и  пришлый, присталый  к  нему,  древними  представителями  которого   являлись "глумотворцы  и  органники  и  смехотвоpцы  и  гyсельники"   с   их бесовскими" песнями и играми. Народный обычай и захожие глумцы –вот что противопоставлялось у нас христианству как силы, совокупившиеся на противодействие ему; иначе в  Византии:  там  эти  силы  были  в сущности -- одной силой, одно и то же язычество продолжало жить и в свадебной песне и в мимах, участниках брачного обряда.

      Здесь наряду с важными мыслями о том, что мимы и скоморохи --  наследники языческих верований, что скоморохи противодействовали христианству, выражая  народное  отношение   к   нему,   заключается   и   ложное представление  о  привнесении  нерусских  театральных  элементов  в русскую обрядовость скоморохами -- "людьми  захожими",  т.  е.  что театр наш с самых ранних шагов основывался на заимствованиях.

      В дpевнеpyсских народных играх, обрядах, празднествах, в разного рода древнерусских  забавах и увеселениях лежали  богатые зачатки безыскусственного народного театра. Мы можем судить об этом даже по тем обломкам, которые уцелели  от  всего  этого  до  нашего времени". Особо отмечается, что в отношении  богатства  театральных элементов русские ничем не уступали другим европейским народам,  но судьба их была y нас иной. В  рождении  западноевропейского  театра решающую роль оказала литургическая драма,  у  нас  же  церковь  не помогла театру. "Литературная история  станинного  русского  театра начинается с совершенно иной области:  древнерусские  драматические произведения возникают на почве школьной дамы, к которой, позднее, присоединяется  влияние   английско -немецкой   сцены... Много внимания уделил А. Архангельский скоморохам. Признавая их влияние на развитие театральных элементов, он, однако,  обходит  такие  острые вопросы, как происхождение скоморохов, и ограничивается  фразой  об однородности древнерусского скоморошества с подобными же  явлениями

      на  Западе. Полагая, что  скоморохи  особенно  способствовали  развитию  и   обособлению драматических  элементов  нашей  народной  поэзии,  П.  О.  Морозов решительно выражает свое несогласие с А. H. Веселовским по  вопросу об их происхождении: "Пpежде всего, мы позволим себе не согласиться с мнением почтенного исследователя,  будто  скоморохи  на  Руси  захожие  люди:  это  мнение  кажется  нам  заявленным   в   слишком категорической форме. Бесспорно, что к нам издавна заходили бродячие немецкие шпильманы... заходили, по всей вероятности, и византийские скоморохи", но это вовсе еще не исключает возможности существования своих доморощенных  потешников". 

        П.  О.  Морозов  впервые  обратил внимание на то, что понятие  "скоморох"  является  общим,  родовым. Такой же хаpактеp ощущается уже  в  самых  старых  документах;  оно выражало не какую-то одну "увеселительную" профессию, а  целый  ряд их: "тут были и игрецы- музыканты, и плясы,  песенники,  фокусники акробаты, кукольники, медведчики и разные шуты, словом -- все,  кто тем или другим способом доставлял народу развлечения, "глумы деющие и  позоры  некакы  бесовские  творяще";  скоморошье  ремесло   было чрезвычайно разнообразно, и невозможно допустить, чтобы  врожденная каждому человеку потребность позабавиться удовлетворялась у нас,  в старое вpемя, только пpи помощи  иноземных,  захожих  смехотворцев. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Заключение 

      Оценивая  средневековый период  русской культуры в целом, нельзя не отметить её удивительно высокий нравственный настрой и постоянное стремление к красоте духовной и внутренней. Для этого нужно погрузиться в атмосферу неспешно текущей жизни средневекового человека, пережить вместе с ним боль утраты и торжество победы.

      На  культуру средневековой Руси повлияла христианизированная античная традиция - наследие, которое Русь получила от предшествующих эпох. С принятием христианства на Русь пришла новая культура, принесшая свои элементы церковной организации и соответственно каноны церковной литературы.

      М. М. Бахтин “выделил три основные формы  проявления и выражения смеховой культуры:

      1) Обрядово-зрелищные формы (празднества  карнавального типа, различные смеховые действа и пр.).

      2) Словесные смеховые (в том числе  пародийные) произведения разного  рода: устные и письменные на  латинском (для Западной Европы) и на народных языках.

      3) Различные формы и жанры фамильярно-площадной  речи (ругательства, божба, клятва … и др.)

      Русское народное смеховое “искусство” –  интереснейшее и значительное явление  национальной культуры. Но к сожалению, городским зрелищным фольклором России исследователи также занимались мало и далеко не планомерно, поэтому большинство сведений приходится черпать из мемуаров, бытовой и этнографической беллетристики. Собственно ярмарочно - площадным жанрам посвящены немногочисленные собрания и работы современников активного бытования данного вида народного творчества. Исследованиям смеховой культуры Древней Руси и России 17 –19 в.в. посвятили своё творчество Лихачёв Д.С., Панченко А.М.

      Анализ  имеющихся источников дает возможность  составить представление о специфике  русской народной театральной зрелищной культуры в форме ярмарочных увеселений и гуляния в городах по случаю больших календарных праздников (рождество, масленица, пасха, троица и т.д.) или событий государственной важности (коронование на царство, торжества в честь военных побед и т.п.).

      Крупные события и даты традиционного  праздничного календаря отмечались как бы в трех измерениях. Собирались дома, в кругу семьи, демонстрируя сплоченность рода, подчеркивая родство  по крови. Обязательно посещали храм, акцентируя родство по вере, приобщение к серьезной и высокой духовности. Непременно выходили на улицу «в народ», ч то подчеркивало единство социума.

      Основой смеха считается ложь: «Один лжет для забавы, другой из сластолюбия, иной, чтобы привести в смех присутствующих, а другой, чтобы поставить сети и сделать зло брату». Интересно, что смех ставится в один ряд с многословием или сквернословием, чем показывается его связь с «пустой» или злой энергией. В этот ряд можно сразу добавить еще пустословие и злословие. В уставном каталоге грехов смехотворство и поныне находит себе место. Православный должен приносить покаяние при смехотворчестве.

      Смеховой  мир в русской традиционной культуре с уходом древнерусского карнавала  не прекратил свое существование. Он остается не менее живым и находит себе проявление в различных формах в традиционном сознании. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Список  используемой литературы 

1. Черный, В.Д. Искусство средневековой Руси: учебное пособие для вузов./В.Д Черный - М.:Владос, 1997.-432с
2. Некрылова А.Ф. Русские народные праздники, увеселения и зрелища./ А.Ф.Некрылова – Спб.:Азбука-классика, 2004.-254.
3. Волошина Т.А. Языческая мифология славян: учебное пособие/Т.А.Волошина – Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.-445с.
4. Пропп В.Я. Собрание трудов: Русские аграрные праздники./В.Я.Пропп – М.:Лабиринт, 2000.- 192с.