Средневековая культура

Парадокс: симпатичный с человеческой точки зрения Нил Сорский оказался менее созвучен времени и политическая жизнь России XVI века основывалась на идеях Иосифа Волоцкого.

Раннее возрождение представлено в русской культуре гениальным ученым-энциклопедистом Максимом Греком, выходец из Византии стал основателем русской публицистики и руководителем Кружка образованных московитов – своеобразно литературно-просветительский клуб, который объединял всех неординарно мыслящих людей своего времени. Кроме этого, он являлся мыслителем мирового масштаба, философом, богословом, переводчиком, талантливым литератором, боролся за свободомыслие, за право личности быть самой собой. Судьба трагична, 30 лет заточения в монастыре, но он до конца дней сохранил твердость духа и ясность мысли.

Литература.

Дмитрий Сергеевич Лихачев назвал ее литературой нового сознания и действительно, в этот период проявляются тенденции личностного самосознания автора + появляются чисто светские произведения, например, с темой женской любви.

Центральное место в русской литературе XVI века занимает переписка Ивана Васильевича IV Грозного и его бывшего единомышленника по избранной раде Андрея Курбского. Оба – блестящие полемисты, неординарные личности, талантливые литераторы.

И.В. Грозный	А. Курбский
Сторонник абсолютизма, отстаивал свое право казнить и миловать подданных.	Противник опричнины, его идеал – «Святорусское царство», где будет соблюдаться законность: признание прав рядовой аристократии ограничение власти государя духовными и земскими соборами.
Стиль – это человек.
Нерешительный, противоречивый, сочетание лиричности с разностью, изящного, высокого старославянского стиля с площадной бранью, иронии с испугом человека, одержимого манией преследования.	Высокоаристократичный, изощренный, витиеватый, европейский.

Дискуссия была разрешена историей: в России победило самодержавие, но это не означает, что программа Курбского была более прогрессивной (например, Речь Посполитая, построенная по образцу Курбского в XVIII веке, будет разделена более могущественными государствами (Германия, Австрия, Россия) и перестанет существовать как национальное государство (Польский Сейм парализует королевскую власть), а Россия, как самостоятельное государство будет существовать на протяжении всей своей истории).

Ермалай-Еразм. «Повесть о Петре и Февронии Муромских» – русский «Ромео и Джульета».

Архитектура.

XVI век – время появления редкого произведение красоте архитектурного стиля – шатра.

Вопрос о его появлении дискуссионный:

1. Традиции язычества, напоминает языческие курганы
2. Башни военной крепости
3. Большинство исследователей считают, что в наибольшей степени отвечало задачам времени возвышения Москвы и могучего российского государства.

Ярким примером является церковь Вознесения в Коломенском и церковь Покрова на Рву (храм Василия Блаженного (Казанская церковь)): в центре – шатер, который объединяет в единое целое 8 одинаковых, но одновременно различных глав, как Москва объединила разные русские земли.

Живопись.

Предвозрождение в русской культуре представлено творчеством Феофана Грека (философ, иконописец). Стиль: экспрессия, эмоциональность. Характерно: часто до конца не прорисовывал образы, но при этом достигал необыкновенного воздействия на зрителя, наличие белых бликов. Стиль соответствовал характеру художника: когда писал никогда не стоял на месте (вероятно, всегда отходил чтобы видеть мазок издалека) и одновременно вел философии с учениками о боге и многом другом. Его фрески сохранились в Спасо-Преображенском соборе в Новгороде и Благовещенском монастыре Кремля.

Андрей Рублев (выходец из богатого рода). Мало известно, но, вероятней всего, пострит пришел в Троицко-Сергиевской лавре (близок по духу с Сергием Радонежским), был монахом Спасо-Андронникова монастыря, там и похоронен. Стиль – умиротворенность, гармоничность, нежный колорит. Главное произведение: «Троица» – символ русского национального духа, о котором говорят: «если есть «Троица» Рублева, значит есть Бог». Сама культура возрождения представлена гением Деонисием – по силе таланта равен Рублеву. В стиле – нежный колорит + специфически утонченные композиции. Его росписи находятся в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, который находится в Вологодской области.

 

Культура допетровской Руси.

1. Культура Древней Руси (IX-XII). Введение Христианства и его последствия.

Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становлении русской государственности сыграл иноземный элемент (варяжский и нормандский). Длительное время в отечественной историографии дискутировался вопрос, который больше известен как нормандская проблема, однако истоки этой проблемы лежат не в IX веке, а в XVIII, когда Петр I пригласил в создаваемую им академию наук трех выдающихся немецких ученых: Байера, Миллера, Шлейцера, которые, изучив немногочисленные письменные документы, взяли за основу возникновения русского государства версию о призвании варяжских князей, представленных в «Повести временных лет». Одновременно с возникновением нормандской версии появилась оппозиция – антинорманизм. Первым антинорманистом стал М.В. Ломоносов, который усмотрел в позиции немцев идеологический реванш за поражение под Полтавой. Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. В XVIII веке этот вопрос не поднимался, так как при Екатерине II (немке по национальности) было неудобно дискутировать о приглашении иностранцев на русский престол. Без особых возражений нормандскую версию принимали историки XIX века и советские историки вплоть до 30-х годов. Когда в Германии к власти пришли фашисты, которые взяли нормандскую версию как основание для доказательства неспособности русских к самостоятельному политическому развитию антинорманизм становится генеральной линией отечественной историографии. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема – это вопрос о степени участия и механизме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Новгородом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и южный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объединительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Очень легкое утверждение власти на юге свидетельствовало о том, что в самом восточнославянском обществе созрели предпосылки образования государства. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры – Византия. Христианизация Руси проходила в несколько этапов:

1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.
2. IX-X – время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповедников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.
3. XI-XVII – организационное оформление автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру  и проповеднической деятельности среди других народов.

Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:

1. XII-XIII – христианизация элиты.
2. II половина XIII – городское население.
3. II половина XVI – крестьянство.

Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отличие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «низов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта особенность была обусловлена несколькими причинами:

1. Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.
2. Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.

Древняя Русь к этому периоду представляла в социально-экономическом отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравственным доминантам, новым ценностям. Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько религиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обусловило ее внедрение сверху.

Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:

1. Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и выступала.
2. Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратиться на книги, подготовку проповедников, певцов и т.д.
3. Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).

Последствия:

1. Утверждение Христианства именно как государственной религии создало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христианизация деревни вообще состоялась во второй половине XVI – начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое православие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в иконостасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена – юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную доктрину к народному сознанию.
2. В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру  аскетического поведения государя.
3. Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.
4. Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).

Русский философ Лосский как одно из главных достоинств русских отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава  «жестокость». В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования. Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена – «храм – пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.

1. Влияние ордынского нашествия на русскую культуру.

XII-XIII века – время нашествия татар на Русь. В это время русская культура приостанавливается в своем развитии, но нельзя согласиться с мнением, что Русь этого периода представляла собой часть Золотой Орды, так как:

1. Татаро-монголы не предвнесли своих государственно-политических институтов на Русь.
2. Русь не сменила веры.

Однако татаро-монгольская культура оказала на Русь существенное влияние. Усиление восточных (азиатских) элементов, формирование в России деспотического варианта государственности (подданства).

1. Культура русского возрождения.

С XIV века идея объединения русских земель становится доминирующей. Об этом говорит рост национального самосознания, что в немалой степени способствует расцвету русской культуры, это период синтеза локальных культур, государственно-политических институтов, собирание и осмысление ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития. XV – XVI века – это время не только формирования единого русского государства, но и время становления русского национального характера. Для русского национального характера характерно проявление негативных крайностей. Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и святости. Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными соблазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции, легко свалиться в отрицании морали вообще (отсюда русская смута XVII века, безнравственность нашего времени). Еще одна особенность: ненависть ко всему формальному и официальному, ко всему бюрократическому. Русский человек готов получить отказ и потерпеть неудачу, если с ним хорошо поговорили. Одним из отрицательных последствий этого качества является пьянство, распространенное в русском народе веками. Это способ дойти до такой степени расслабленности, при котором любая социальная форма в отношениях людей уходит прочь и позволяет общаться напрямую, на стыке душ, без оглядки. Еще одна черта: патриотизм, никогда в прежней истории, ни при каких режимах не оспаривался. Постоять за Отечество, пожертвовать собой ради Отечества – были главной ценностью русской нации. И только сегодня лозунги патриотизма и демократии разделились. Это привело к появлению национал-демократических движений, лишило демократию народной поддержки, в моральном плане позволило проявиться тем самым звериным чертам русского народа: частое присвоение общественных богатств, воровство, расхищение национального достояния, раболепие перед заграницей, работу на себя государственных чиновников, не прикрытые цели наживы наших предпринимателей и бизнесменов, сострадательность, чувство справедливости. Справедливость имела также негативные черты в русском народе, так как всегда вела к фактическому равенству по принципу «не то плохо, что моя корова сдохла, а что она у соседа жива», отсюда анекдоты, негативное отношение к новым русским.

Культура после петровской эпохи.

2. Реформы Петра и их влияние на русскую культуру.

Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова – приоритет вещи, церковной книжности – светская книжность, плетению словес (литературный стиль) – деловое письмо.

Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Преодолевая статичность русская культура начала проникаться принципом историзма: история отныне не стала восприниматься как застывшая вечность, как предопределение, а стала рассматриваться как результат деятельности людей, итог их сознательных поступков, как поступательное движение мира от прошлого к будущему.

Петровские реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса.

Помимо социо-культурного раскола, порожденного секуляризацией, петровские реформы заложили еще две конфронтации в русском обществе:

• между просвещенным меньшинством и непросвещенным большинством;
• между прозападнически настроенными реформаторами и их противниками.

Петровские реформы были противоречивы не только по своим последствиям, но и противоречивы внутренне, парадоксально, европеизируя Россию Петр довел до крайности именно те элементы государственности и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии. Внешняя демократизация жизни на самом деле служила укреплению абсолютизма восточно-демократического типа, особенно ярко это проявилось в политике по отношению к дворянству, которую можно характеризовать как зарегламентированную и бюрократизированную. Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы: речь идет о том, что русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало (князь Болконский в «Войне и мире», Суворов и Кутузов, И.А. Крылов). Таким образом благодаря петровской политике в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).