Средневековая культура Западной Европы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Средневековая культура Западной Европы.

 

Содержание:

 

1 Влияние христианства  на культуру средневековья…………………..	3
2 Народная культура  средневековой Европы…………………………...	7
3 Образ жизни и ценности  рыцаря………………………………………	22
4 Особенности мышления средневекового человека………………….	28
Список использованной литературы……………………………………	34

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Влияние христианства на культуру средневековья.

 

Основной вехой в  истории античного христианства принято считать 313 г., когда Миланским эдиктом христианству было предоставлено право легального существования в Римской империи. Появление этого эдикта было обусловлено тем, что к началу IV в. сложились объективные предпосылки для союза христианства и Римской империи. Во-первых, система домината, создание которой началось с правления Диоклетиана (284-305), нуждалась в новой идеологической опоре, качественно отличной от язычества, которое, будучи связанным с полисными ценностями, исторически изжило себя. Во-вторых, несмотря на репрессивную политику властей по отношению к христианству, популярность этой религии продолжала расти, а, следовательно, росла и опасность оппозиции внутри государства. В-третьих, социальный состав христиан и социальная доктрина христианства претерпели в течение трех веков существенные изменения, что сулило государственной власти приобрести в новой религии ценного союзника. В-четвертых, христианство располагало мощной организацией – церковью, которая могла стать для домината как бы дополнительным звеном управления параллельно бюрократии, деятельность которой не распространялась на духовные и идеологические сферы жизни. В-пятых, сама церковь испытывала острую потребность в легализации, так как в связи с распространением христианства расширение и укрепление материальной базы все труднее было осуществлять в условиях гонений.[2, с.44]

Итак, в начале новой  эры в Древнем Риме все большее  распространение получает христианство. Оно прошло долгий путь, прежде чем  стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Христианство зародилось в I в. н. э., которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировались в лоне иудаизма. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Спасителем в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.

Когда Христианство стало  государственной религией Римской  империи, оно принесло с собой  в её культуру не только новое мировоззрение, но и новое искусство.

Произведения Христианской культуры в древнем риме делят  на такие группы: произведения живописи, литературы и архитектуры.  По выражению М. Поснова, «они не рассказывают истории жизни христианской Церкви на человеческом языке, но служат выражением духа и быта христиан, отражением их верований и настроений».

Христианские фрески, мозаики, скульптурные изображения  дают возможность проследить процесс  формирования христианского искусства  и становление христианской эстетической системы, а сочетание в искусстве языческих элементов с христианскими позволяет пролить свет на такие аспекты христианизации, как преодоление языческого мировоззрения, степень христианизации того или иного региона Римской империи, отражение в искусстве борьбы христианства с язычеством.[1, с.30]

Первоначальная христианская литература (периода после сочинения  новозаветных книг) может быть разделена  на три группы:

- обильная литература апокрифических "евангелий", "посланий" и деяний, свидетельствующая, с одной стороны, о том, какие широкие круги населения были увлечены пропагандой христианства, а с другой о том, как буйно развивалась фантазия, питаемая пафосом ниспровержения официальной идеологии. Вся эта апокрифическая литература, авторы которой не известны, как правило, существенно отклонялась от основных положений собственно христианского учения;

- сочинения "апостольских отцов", считавшихся непосредственными учениками первых апостолов. Сюда относится несколько посланий, весьма сходных с вошедшими в канон Нового завета, главным образом посвященных идеи о том, что Иисус был не только Христом (мессией), но именно Богом; толкования на отдельные положения Нового завета ("Пастырь Гермы”, “ Послание Варнавы" и др.). Наиболее интересно "Учение двенадцати апостолов» ("Дидахе") - род устава ранних христианских общин и наставления для их богослужебной и бытовой практики. Эти сочинения долгое время принимались христианской церковью в качестве равноценных новозаветному канону, они датируются в основном II в., когда канон еще не был определен;

- апологетические сочинения, имевшие целью убедить римские власти в безвредности христианства.

Также литературу можно  разделить на 7 других групп:

1) канонические источники; 

2) неканонические источники;

3) официальные церковные источники;

4) литургии, предписания  культа, молитвы и гимны; 

5) агиографические источники;

6) произведения отцов  и учителей церкви и христианских  писателей IVV вв.

7) церковные историки IV-V вв.

В 4 в. после признания  в 313 г. христианства господствующей религией начинается строительство христианских храмов, формы которых в основном заимствовались из античных базилик.

В различных областях империи развивалось крупное  монументальное строительство. Ведущую  роль приобрела архитектура монастырских ансамблей и храмов, отличавшихся разнообразием строительных типов. Трехнефная базилика Сант Аполлинаре Нуово в Равенне (начало 6 в.) дает представление о типе продольного ранневизантийского храма, в котором нет еще резкого размежевания мирян и клира. Наиболее совершенный тип центрического храма - церковь Сан Витале в Равенне (526--547 г.). Восьмигранная в основании, она покрыта куполом (диаметр 15 м), покоящимся на восьми столбах, и окружена обходной галереей, принимающей распор. Цветной мрамор и богатые по колориту сюжетные мозаики покрывают стены и своды церкви.

Потребность в здании, вмещающем массы людей, породила в 5--6 вв. новый тип храма - купольной  базилики, наиболее приспособленной  к сложному ритуалу богослужения. Культ объединил все виды искусств -- архитектуру, живопись (мозаики, росписи, иконы), прикладное искусство (драгоценную утварь, богатое облачение. священников, зрелищность церковного церемониала, многоголосые хоры) -- в единый грандиозный художественный ансамбль.[3, с.52]

Гениальное воплощение новый стиль сооружения получил в храме св. Софии в Константинополе (532--537). В его замысле торжествует идея зависимости церкви от императорской власти и вместе с тем могущества христианства.

Все больше появляется возникших  еще во II в. росписей христианских катакомб. Вначале они напоминали декоративные композиции в римских домах, включали даже персонажей языческой мифологии; затем все заметнее в их сюжетику входят христианские мотивы. 

В центре внимания художника, стоял человек, воплощенный в  образе христианского бога и святых; в его изображении сохранялись правильные пропорции фигуры, тонкая пластика форм, точный рисунок. Но  художник подвергал их коренной переработке в соответствии с новыми представлениями о мире и человеке.

С усилением роли церковного интерьера формируются новые принципы синтеза искусств. Развивая традиции позднеантичной живописи, римские христиане впервые объединили духовное содержание с декоративным началом. Была разработана иконография Священного писания -- сюжеты, композиции, типы фигур, лиц, атрибуты святых, которые легко воспринимались и запоминались зрителем. Постепенно иконографические типы и композиции превратились в утвержденные церковью каноны.

Излюбленной техникой стенной  живописи Византии стала мозаика. Византийцы впервые воспроизводят форму цветом. Они владеют всем богатством красочного спектра, оттенками различной светосилы и густоты. Редкий образец византийской светской живописи - две большие мозаики на боковых стенах церкви Сан Витале в Равенне (547 г.). Традиция античности проступает в образах четырех ангелов из церкви Успения в Никее.

 

2. Народная культура средневековой Европы.

Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары  разрушали города, где была сосредоточена  культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических некультурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Глубокий кризис позднеантичного общества содействовал усилению роли христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало огромное воздействие на идейную жизнь общества. Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства.[4, с.70]

Аскетизм стал официальной  идеологией, проповедуемой с церковных  кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как «жития святых». Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденции — тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487-578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры «века сего» определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора — к становлению светской культуры.

В дальнейшем, однако, активную политику в области культуры начинают проводить римские папы, подчиняя ее решению идеологических и социальных задач. Наиболее ярко смысл культурной деятельности римских пап проявился во время правления папы Григория 1 (590- 604). В отличие от Кассиодора, этого «последнего римлянина», основавшего первую средневековую мастерскую письма и соединившего в ее деятельности античные и христианские культурные традиции, Григорий 1 считает абсолютно неприемлемым доктрину мирного сосуществования различных идеологий. В его «Диалогах о жизни италийских отцов и о бессмертии души».[3, с.56]

Такого рода нетерпимость в области культуры, существенным элементом которой является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужила одним из культурных оснований для создания священной инквизиции. В средние века росли доходы и владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые оставлены ей были королями варварских государств, возникших на территории Западной Римской империи. Значимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века — она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть космического, природного порядка.

Необходимо учитывать  и тот момент, что в средневековой  культуре существует четкое различие между «ученой верой» и «верой народа». Перед нами своеобразный парадокс средневековой культуры — парадокс, порожденный встречей, пересечением народной культуры с культурой «ученых», образованных людей, книжной культурой, взаимодействием фольклорных традиций с официальной церковной доктриной. В связи с этим возникает вопрос о том, каким способом осуществлялась связь между этими «верами», что обусловливало их «пересечение», взаимодействие. Исследования показывают, что здесь следует говорить о трех чертах: легитимность, аграрность и нетерпимость.

Действительно, римский  народ после 382 г., а также германские и славянские племена воспринимали христианскую веру путем крещения их вождей и дружин. В этот момент вожди  брали на себя обязательство подчиняться  папе в области духовной жизни  и в области некоторых тогдашних дел. Христианизация вождей была тождественна христианизации племен и народов в соответствии с принципом «народ исповедует веру короля». В силу этого правового принципа христианином становился каждый член племени или народа, чей владыка принял христианство. Поскольку христианство было государственной религией, постольку повиновение светскому и духовному владыке влекло за собой легитимизацию христианства. Таким образом, легитимность является первой из указанных выше черт.