Формирование этнической карты Красноярского края

Традиционные  верования всегда привлекали внимание ученых, а в последнее время, этот интерес даже усилился. Учитывая, что  в связи с коренными изменениями  в экономике, культуре и быте, в  условиях нашей страны изменилось и  старое миропонимание людей, ушли из сознания людей и из практической жизни некоторые явления, особенно связанные с религиозными представлениями, в том числе и шаманизмом, все  большее значение приобретают материалы, собранные у людей пожилого возраста, несмотря на то, что они являются «продуктом» советского общества в  их сознании еще сохраняются некоторые  архаические представления.

С начала XVII в., с приходом русских людей, непосредственные предки хакасов вновь знакомятся с полностью забытым к тому времени христианством, на этот раз в виде православия, которое получает заметное распространение у них в XVIII в., а к концу 70-х гг. XIX в. становится официальным вероисповеданием. Однако, вплоть до 40–50-х гг. XX в., в среде коренного населения сохранялось заметное влияние шаманов, являвшихся носителями традиционных к тому времени религиозных верований.   Вместе с тем, некоторые авторы считают, что в эпоху средневековья в Кыргызском каганате, как и у всех древних тюрок, исповедывалось единобожие (культ Неба), следы которого, как они полагают, в незначительных деталях можно проследить и сейчас. Однако, уже к началу подробных этнографических обследований в XIX в. говорить даже об элементах реального единобожия у «абаканских татар» в виде культа неба не приходилось; ими не понималось даже христианское учение о едином боге. Надо полагать, что обрядовая практика отправления культа неба (церемониал) не проистекала из собственной оформившейся религии древних тюрок, а, возможно, была заимствована их правящей верхушкой в эпоху раннего и развитого средневековья из обрядовой практики существовавших на территории Китая императорских домов разных династий, подражать которым стремились все каганы, в том числе и Кыргызский. Этот культ, как главный (или основной) в религиозной практике, видимо, был таким же слабо укоренившимся заимствованием, как ранний буддизм, манихейство, христианство несторианского толка и позднейший буддизм и поэтому не мог вытеснить из повседневной жизни большинства населения обычные для него шаманизм и многобожие. Таким образом, в религиозных воззрениях хакасов и их ближайших предков ко времени принятия православия не имелось устоявшейся традиции единобожия, что является достаточно важным моментом, позволяющим понять причины некоторых тенденций современных этноконфессиональных процессов.

Начиная лишь со второй половины XIX века, в Хакасии активизировала свою деятельность православная церковь. Некоторые священники, поняв малую эффективность проведения христианизации хакасов без знания этнокультурных особенностей народа, стали изучать их язык, традиции, мировоззрение. В результате, в «Енисейских  епархиальных ведомостях» появилась  серия информативных сообщений  о религиозных верованиях, семейной обрядности, автором которых явился священник Н. Орфеев. Процессы религиозного развития, весьма поучительные, у хакасов продолжаются. Их степень к настоящему времени, видимо, максимальна в сравнении со всеми другими коренными народами Сибири. В данном отношении Хакасию можно рассматривать как своеобразный полигон, на примере которого можно предсказать развитие ситуации у других этносов. Поэтому проблемы религиозного развития у хакасов нуждаются в постоянном изучении и внимательном отношении к ним.

3.6. Культура

Советскими  учеными делались попытки выяснить археологические истоки отдельных  видов культуры хакасов. Однако до сих  пор в Хакасии погребальные памятники  монгольского времени остаются неизвестными. Некоторые элементы более ранних археологических культур хотя и  сопоставимы, но связать их нет возможности, т.к. каждая такая археолого-этнографическая  параллель требует особого доказательства, которое обезоруживается следующим  периодом, где нет ни археологических, ни этнографических данных. По всей видимости, указанные источники  еще недостаточно изучены.

Несмотря  на большое участие различных  специалистов, проблема этнической истории  хакасов остается не до конца решенной и в наши дни. Дело осложняется  еще тем, что до сих пор не разрешен и чрезвычайно актуальный вопрос о степени родства енисейских кыргызов, предполагаемых исторических предков хакасов, и киргизов Тянь-Шаня. В какой степени енисейские кыргызы  приняли участие в этнической истории народов Центральной  и Средней Азии можно узнать только тогда, когда будут выявлены глубинные  истоки этнической истории хакасов.

3.6.1. Литература

Богатый хакасский фольклор содержит мифы, богатырские эпические сказания («Алтын Арыг», «Албынжи», «Пора Нинжи»). Письменная литература хакасского народа возникла в первые годы Советской  власти (в 1926 создана письменность на хакасском языке). Первые стихи, рассказы и очерки создавались в традициях народно-поэтического творчества. Зачинателем хакасской советской литературы выступил В. А. Кобяков (1906-37) - автор первой хакасской повести «Айдо» (1934). Поэты П. Т. Штыгашев (1886-1941) и М. А. Аршанов (1914-41), поэт и драматург М. С. Коков (1913-41) в своих произведениях изображали жизнь хакасского села. Приобрёл известность роман Н. Г. Доможакова (1916-76) «В далёком ауле» (1959, рус. пер. 1906) о жизни Х. в первые годы Советской власти. Популярны стихи, поэмы, повести и рассказы И. Г. Котюшева (р. 1919), И. М. Костякова (р. 1916), М. Н. Чебодаева (р. 1931), М. Р. Баинова (р. 1937), комедии М. Е. Кильчичакова (р. 1919) «Медвежий лог» (1956) и др. Произведения хакасских писателей переводятся на языки народов СССР. В 1949 организовано Хакасское отделение СП РСФСР.

  3.6.2. Архитектура и изобразительное  искусство

Традиционным народным жилищем  хакасов служили юрты - круглые  решётчатые с берестяным или войлочным  покрытием и срубные 6-14-угольные с корьевой, тесовой или железной кровлей, а также конические шалаши из жердей, крытые корой полуземлянки, 4-стенные срубные жилища. руглая юрта (и б), крытая берестой летом  и войлоком зимой, — традиционное жилище у скотоводов. Начиная с  середины XIX в., с переходом к оседлому и полуоседлому образу жизни, распространяется стационарная многоугольная деревянная юрта с пирамидальной крышей. Традиционное поселение хакасов — аал —  представляло собой 10—15 юрт и несколько  хозяйственных построек, поставленных без особой системы. В настоящее  время поселки имеют уличную  систему и не отличаются от русских  сел и деревень. В народном искусстве  развиты резьба по дереву, вышивка  шёлком (преимущественно стилизованный  растительный орнамент) по тёмному  плису, применяющаяся для украшения  костюма. После установления в Х. Советской власти начали строиться  города, благоустроенные посёлки  и сёла с многоэтажными каменными  жилыми и общественными зданиями; появились мастера станкового изобразительного искусства (живописцы М. А. Бурнаков, А. Ф. Калинин, В. М. Новосёлов, М. А. Серебряков, графики В. А. Тодыков, В. П. Бутанаев). С рубежа XIX—XX вв. стала использоваться русская срубная изба.

  3.6.3. Музыка

Хакасский музыкальный фольклор родствен фольклору народов горного Алтая, Тувинской АССР, в меньшей степени - бурят, эвенков, якутов. Популярны  у хакасов лирические песни, сказки, сказания, пословицы, загадки и т. д. Лирические и сатирические песни  — тахпахи исполняются как  импровизации в соревнованиях певцов-тахпахчи. Национальные виды музыкальных инструментов — чатхан, варган, хомыс, пыргы и  др. Народная песня одноголосна, диатонична, лишена мелизматики, изменчива метроритмически. Распространённые её виды - тахпах (короткая песня) и ыр (длинная песня). Тахпах включает песни трудовые, социального  протеста, обрядовые, любовно-лирические; этим песням свойственна импровизационность. Ыр имеет более канонический текст; это игровые (диалоги), свадебно-обрядовые (главным образом женские) песни. Ыр входил и в эпические произведения, подразделяющиеся на героические (алыптыр  нымах) и героико-исторические (кип-чоох). Сказания («Албынчи», «Алтын Арыг», «Хан Мирген», «Алтын Чус») исполняются в  особой горловой манере (хай) под аккомпанемент  чатхана. Собственно инструментальная музыка в Х. не была развита, инструменты  употреблялись для сопровождения  песен и сказаний. Среди народных инструментов: чатхан, хомыс (струнно-щипковые), ыых (струнно-смычковый), нырги (духовой), тюр (бубен). В 20 в. вошли в обиход балалайка, гитара, мандолина, баян. Носители хакасского искусства в 20 в. - хайджи (сказители и одновременно исполнители на чатхане), среди них: С. П. Кадышев (ученик хайджи Хары Матпыпа Балахчина, 19 в.), М. К. Добров, П. В. Курбижеков, И. Ф. Коков. После установления Советской власти широкое развитие получает музыкальная самодеятельность (1-я олимпиада художественной самодеятельности - 1931; в 1958, 1959, 1968 состоялись слёты сказителей и народных певцов). На хакасскую песню оказывают влияние русская народная и советская массовая песня, развивается 2-3-голосное пение, появились новые исторические песни, частушки. В 1931 создан национальный театр (с 1954 - Хакасская областной драматический театр), где исполняются пьесы с музыкой А. А. Кенеля: «Акун» М. С. Кокова, «Одураченный Хорхло» А. М. Топанова и Н. М. Зингеровского, «Всходы» и «Медвежий лог» М. Е. Кильчичакова, «Птица счастья» И. С. Кычакова. В 1942 в Абакане открылась детская музыкальная школа; в 1960 - музыкальное училище, при нём организованы хор, симфонический и духовой оркестры, оркестр народных инструментов.

Первые  национальные инструментальные произведения были созданы Кенелем (Драматическая  фантазия на хакасские темы для фортепиано с оркестром, 1955; сюита для скрипки  и фортепиано «В горах Алатау», 1958; фортепиано трио на хакасские темы, 1963, и др.). Он же записал свыше 1000 народных песен, исследовал народную хакасскую  музыку, работал над реконструкцией народных инструментов. В 1970 им написана первая национальная опера «Чанар Хус  и Ах Чибек». В 60-е гг. появились  произведения Г. И. Челборакова, Г. Е. Колмакова, Н. В. Катаевой. Произведения на хакасские  темы создали А. П. Новиков, В. Н. Крюков, Т. Б. Назарова, Г. В. Киркор.

В Хакасии работают (1976): самодеятельный ансамбль песни и танца «Жарки» (1957), музыкальное училище (Абакан), 19 детских музыкальных школ. 

3.6.4. Музеи и памятники

 
Крупным научно-организационным центром  изучения хакасов, преимущественно  на археологическом и этнографическом  материале, явился Минусинский музей, основанный в 1877 г. Н.М. Мартьяновым. С  деятельностью музея связаны  работы Е.К. Яковлева, В.А. Ватина, Ф.Я. Кона. Немало работ по религиозной системе  хакасов было написано Д.А. Клеменцем. Этими исследователями отмечалась происходящая трансформация этнической культуры хакасов, немало внимания уделялось  и духовной культуре, в частности  шаманизму, и традиционной бытовой  обрядности.  
 
3.6.5. Национальный костюм

У хакасов наиболее распространенным был костюм качинцев. К началу XX в. они широко использовали покупные ткани. Мужчины носили широкие рубахи навыпуск, подпоясанные кушаком, женщины —  такого же покроя, но длинные до пят  платья (повседневные — из хлопчатобумажных тканей, праздничные — из шелка). Задний подол платья был длиннее  переднего. Использовали яркую цветовую гамму за исключением желтого. Детали платья украшались растительным орнаментом. Подпоясывали платья только вдовы.

Распашные халаты (мужские и женские) шились из сукна (повседневные), из плиса или  шелка (праздничные). Зимние овчинные шубы украшались вышитыми растительными  орнаментами на спине. Замужние женщины  поверх праздничного костюма обязательно  надевали безрукавку-сигедек. Девушки заплетали волосы во множество косичек, замужние женщины — в две косы.

На  голове женщины носили платок, повязанный особым образом — со складкой на лбу. Бытовали меховые (мужские и  женские) шапки нескольких видов. Из украшений особенно известно пого —  нагрудное украшение в форме  полумесяца с закругленными краями и вышитым бисером и перламутровыми пуговицами орнаментом, а также накосные украшения-подвески из кораллов.

В начале XX в. вслед за русскими тканями  в костюм хакасов начали проникать  отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах  тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью  перенимать русский крестьянский костюм.

3.6.6. Национальная кухня

Основной  пищей хакасов служили зимой  мясные, а летом молочные блюда. Готовились супы (крупяные, ячменные) и различные  бульоны с мясом. Одним из любимых  блюд была и остается кровяная колбаса. Самым распространенным напитком является айран, который готовится из специально закисленного коровьего молока. Из айрана же гнали молочную водку (айран  арагазы). Ее употребляли по праздникам, для угощения гостей и при выполнении религиозных обрядов. Из дикоросов  потреблялись луковицы сараны, кандыка, кедровые орехи, дикий лук, ягоды  и др. Лакомством считались большие  пельмени с ореховой начинкой.

3.6.7. Праздники

Основные  праздники хакасов были связаны  с годовым хозяйственным циклом. В последние годы хакасские шаманы принимают активное участие в  международном этническом фестивале  «Саянское кольцо», который проводится в Шушенском районе Красноярского  края.

Чыл Пазы (начало года). Праздник встречи Нового года по лунному календарю (22 марта). Проходит в дни весеннего равноденствия. В настоящее время является официальным праздником. На территории республики проходят обрядовые представления, спортивные состязания, игрища. Объявлен государственным праздником.

В сельской местности жители каждого  аала всегда встречали Новый год  вместе. Эта традиция сохранилась  и до наших дней. Каждая семья, независимо от достатка, усердно готовилась к  встрече Чыл Пазы, приобретала  или шила новую одежду. До начала праздника на всей территории аала – в скотных дворах, кошарах, у  коновязей, вокруг каждой юрты – тщательно  убирался и выметался весь сор. Юрту внутри и снаружи очищали снегом до тех пор, пока не исчезал запах  дыма. Из юрты выносили и старательно  вытряхивали постель, одежду, обувь  и т.д. При этом соблюдалось одно обязательное условие – оставить возле дверей дома, в углу кошары небольшую соринку, чтобы не вымести  свою удачу (улус). Празднование Чыл  Пазы начинали с прилета первых птиц, первого кукования кукушки и  растягивали до первых раскатов грома.

Урен  хурты (праздник убиения земляного червя) – основной праздник хакасских земледельцев, посвященный благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно. Раньше в посевную страду хакасы придерживались различных обычаев и суеверий. С первого дня работы на пашне они не умывались, иначе можно смыть счастье. Запрещалось спать вместе с женой, иначе посев будет с сорняком. После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна, вино из перебродившего айрана, хлебные и молочные продукты. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры. Руководитель праздника окроплял засеянные поля вином, кланялся небу и произносил заклинание. Все присутствующие на празднике вторили старцу, повторяя его слова. Становились на колени: мужчины – на правое, женщины – на левое. Далее руководитель обращался к земле, просил духа хозяина пашни оградить молодые побеги от уничтожения вредными насекомыми и дать хороший урожай. Потом проводилось гадание, а затем все угощали друг друга вином. Традиции празднования Урен Хурты активно возрождаются в наши дни.

Тун-Пайрам (праздник первого айрана). Ведущий праздник хакасских скотоводов. Он проводился обычно в конце мая – начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник. В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму, и появлялись первые молочные продукты. К празднику готовились заранее. Заводили первый айран, готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья. В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь, и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня, называемого по-хакасски «ызых». «Ызых» освящался и считался хранителем благополучия скота. Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал богородской травой «ирбен». К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов, а коня после этого отпускали на волю, сняв уздечку. Выборный старец краплением айрана на ритуальные: костер, березки, коновязь благословлял небо, землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились у скотоводов. После ритуальной части устраивались спортивно массовые мероприятия. К ним относились конные скачки, соревнования по силе и ловкости. Победителей щедро угощали айранаом и аракой. Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю. По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять ее на следующий день запрещалось.