Образ лягушки в славянской культуре и мифологии

ФГБОУ ВПО «Ставропольский Государственный университет»

Факультет филологии и журналистики

Кафедра общего и славяно-русского языкознания

 

 

 

 

Курсовая работа по

«Введению в славянскую филологию»

на тему:

 «Образ лягушки в славянской культуре и мифологии»

 

                                                                                                       

 

 

Выполнил студент                                                                                                        второго курса (бакалавриат)

специальности «Филология»                                                                                                         группы Б                                                                                                         Митрофаненко

Ксения Валерьевна

 

Научный руководитель

д. филол. н.

Ходус В. П. 

                                                                                                        

                                                                                                        

 

Ставрополь

2012

Содержание

Введение                                                                                                                   3                                

Глава 1. Поэтика образа животных в славянской мифологии                            5

§1. Исторические и лингвистические данные о славянской мифологии           6

§2. Животные в ряду могущественных сил славянской мифологии                13

Вывод по первой главе                                                                                          16

Глава 2. Семантика образа и поступков лягушки в славянской мифологии   17

§1. Лягушка в мифах славянских народов и вариации ее образа                     18

§2. Лягушка и русские сказки                                                                              26

Вывод по второй главе                                                                                          33

Заключение                                                                                                             34

Список использованной литературы                                                                   35

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Проблемой сегоднешнего дня является то, что люди забыли о мудрости, которую завещали нам предки. В каждой сказке, в каждом мифе заложены огромные знания. В древние времена каждое из животных отвечало за какую-либо сторону человеческой жизни, являлось проводником знания.

В научной и художественной литературе широко представлены исследования образа лягушки, накоплено много информации, которая находится в разрозненном состоянии, но нет обощенного систематизированного источника в котором отражалось бы место лягушки в мифических представлениях славян.

Объектом исследования является образ лягушки в славянской культуре и мифологии в соотношении с другими животными, богами и людьми, поэтика ее образа, семантика поступков, а также ее роль в русских народных сказках. Предметом – мифологические функции лягушки.

Целью исследования является попытка обобщения, объединения и систематизации знаний об образе и функциях лягушки в славянской мифологии.

Для достижения указанной цели поставлены следующие задачи:

1. Изучить исторические и лингвистические данные о славянской мифологии;
2. Рассмотреть место животных в ряду могущественных сил;
3. Выявить вариации образа лягушки в мифах славянских народов;
4. Проанализировать образ и поступки лягушки в русских сказках.

Теоретической основой для исследования послужили научные труды, энциклопедии, словари, сборники мифов и Internet-источники.

В ходе исследования использованы такие методы, как описание, наблюдение, структурно-семантический метод и элементы семантического анализа.

В работе представлео обощение и систематизация образа лягушки в славянской мифологии.

Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Поэтика образа животных в славянской мифологии

Славяне верили, что все люди наделены разными качествами, присущими различным животным. Каждое из которых имеет свой характер, историю и волшебную силу.

Богам присуще перевоплощение в животных. Так Перун превращался в орла, а Индрик – в змея. Это напрямую зависило от качеств соответствующего зверя. До сих пор глубинная суть животных не скрылась за ворохом тысячелетий. Их образы сохранились в сказках, преданиях, песнях, пословицах и поговорках. В них звери и птицы говорят и мыслят, подобно людям, в то же время по-своему, по особым законам. [www.liveinternet.ru]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

§1. Исторические и лингвистические данные о славянской мифологии

В житейском понимании мифы — это старинные предания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов, героев и фантастических существ. Обычному читателю наиболее хорошо известны античные и библейские сказания, легенды и мифы, которые подчас воспринимаются как вымышленные занимательные истории, далекие от реальной действительности. Но это не совсем так.

Слово миф имеет не одно значение. В переводе с греческого языка оно означает «предание», «сказание», и, следовательно, справедливо, что одной из особенностей мифа является элемент повествования. Вместе с тем, в науке под мифами принято понимать систему архаических представлений о мире и человеке, созданную в первобытную эпоху. Мифами также называют рассказы, которые воплощают эти представления.

Совокупность мифологических представлений и рассказов того или иного народа составляют его мифологию (от греч. mythos «предание» + logos «слово»).

О мифологии нельзя говорить как о статичном, неизменяемом явлении. Она прошла большой путь развития — от примитивнейших мифов, объясняющих отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков, до сформировавшихся пантеонов (пантеон — совокупность всех богов того или иного культа — от лат. pantheon «храм всех богов») со сложной иерархией богов и распределением между ними различных функций. [Мадлевская 2005: 7-8]

Славянские мифы представляют собой самостоятельно развившееся ответвление древней индоевропейской культуры. Основой мифов славянских народов является языческое мировосприятие. Мифы славян охватывают всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной. Они находятся в тесной связи с мифами соседних и родственных народов.

Расцвет славянской мифологии приходится на период с конца I тысячелетия до нашей эры, время этнического единства древних славян, до введения христианства в IX-X веках. [ССМ 2008: 3]

Тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда они создавались, славяне еще не знали письменности, в отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологии стран Востока.

В V-VII веках после Великого переселения народов славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовывая три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов          Европы. Восточные славяне — это  белорусы,  русские,  украинцы;   западные — поляки, словаки и чехи; южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифология и поныне сохраняет общие черты. Так, у всех славян известен миф о победе громовержца в схватке с его демоническим противником, также как и древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов, Германа — у болгар.

Славянская мифология и религия слагались из обожествления сил природы и культа предков. Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Представление о боге-громовержце сливалось с понятием неба (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги, солне и огонь, считались сыновьями Сварога — Сварожичами. Солнце обоготворялось под именем  Даждьбога, а  также Хорса. Брат Сварога – Велес, самый таинственный бог, хранитель стад первоначально также был солнечным богом. Все эти имена вышнего божества очень древние и употреблялись всеми славянами. При этом представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшее развитие образа, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим божеством считался Святовит, также ему соответствовал трехголовый идол – Триглав, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре сын Сварога носил имя Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Есть предположение, что имя Святовита появилось в результате объединения языческого бога с христианским святым Витом; имя Радегоста, как предполагают, было перенесено на бога с названия города, который получил свое наименование от одного из князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки нет сомнений, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога, и что все они появились после разделения славян.

Дошедшие до нас свидетельства о славянских богах сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью. С этими представлениями связаны воззрения славян на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что проявляется в надлежащем погребении. До совершения похоронного обряда душа умершего скитается на земле; у южных славян она в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если не был выполнен правильный обряд; так, души утонувших девушек или детей становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра отделял душу от тела и отправлял ее в райскую страну. В этом ритуале Павел Николаевич Милюков видит связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был земным проявлением небесного солнечного бога, с другой стороны, пламя способствовало очищению души покойника и таким образом само превращалось в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. В двойственном значении огня наиболее ярко проявляется подтверждение поверья западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает в жилище через трубу и приносит хозяину хлеб и другие земные плоды, а иногда и сокровища. В Тульской губернии и поныне существует поверье, что со дня Крещенья появляется огненный змей, навещающий красных девушек, то есть в день зимнего солнцеворота (21-22 декабря) солнце «навещает» землю. К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, их мифология еще не имела отчетливых представлений о богах: они продолжали сливаться со стихиями, которые олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Культ предков также не приобрел отчетливые, законченные формы.

Религиозные верования славян сводятся к древнейшим, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и далее почти не изменялись. Соответственно, у них не было выработано строгих форм культа и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян имеется прочная религиозная организация: кумиры, для которых воздвигались храмы, и жрецы, совершавшие богослужение. Русские же славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в виде истуканов. Первые из них поставлены были Киевским князем Владимиром Перуну, Хорсу, Даждьбогу. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но позднее было введено христианство, положившее конец развитию славянского культа, однако остатки языческих верований оно долго еще не в состоянии было вытеснить. После принятия христианства, народное сознание славян объединило новую веру со старой: одни боги слились с образами христианских святых, другие были низведены в положение «бесов», а некоторые остались без изменений. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческим содержанием этого праздника славяне наделили празднование Рождества Христова, и само празднование святок получило греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот (21-22 июня), также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников их названия носили имена божеств, в честь которых некогда они совершались.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключалось в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитавших повсеместно. Одним из них были присущи ум, сила, доброжелательность, другим — хитрость, злоба и коварство. Славяне полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики, сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти, постоянно вмешиваясь в его жизнь. Славяне верили, что добрые и злые духи постоянно находятся рядом с ними, помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, олицетворявших природные явления и стихии — грозу, огонь, дождь, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить их молитвами и жертвоприношениями.