Также для мальчиков обязательным
умением было владение кузнечным
ремеслом. Кузнечное мастерство бурят
заключалось в знании и владении
различной технологией обработки
металла, в владении технологией изготовления
предметов утвари, конского снаряжения,
ювелирных украшений. Мастерство древних
бурят в обработке металла ставили в один
ряд с дамасским. Свои кузнечные умения
мастера передавали только по наследству,
потому что кузнечное ремесло исстари
пользовалось у бурят суеверным почётом
и уважением. Серебряных дел мастера чаще
работали по одному и свои навыки передавали
только сыновьям.
Ещё одним
обязательным умением для мальчиков, которому
также постепенно приучали, было умение
мастерить т. е. умение изготовить необходимые
для хозяйства предметы: поставить дом,
сделать все его деревянные части – двери,
рамы, полы, потолки, сложить печь и т.д.
Хорошо зная особенности местных пород
деревьев, они делали из них красивую,
удобную и прочную мебель и предметы утвари.
Таким образом,
мы убедились в том, что ольхонские
буряты очень ответственно относились
к воспитанию мальчиков, к подготовке
их к жизни. Во-первых, разнообразие
чисто «мужских» видов деятельности
говорит о ведущей роли мужчин
в жизни, т.к. именно они,
их занятия обеспечивали материальную
основу бытия; во-вторых, привитие
конкретных практических умений
мальчикам неотделимо от этического,
эстетического, физического, психического
развития, усвоения социально одобряемых
норм; в воспитании серьёзное
внимание уделялось не только
привитию практических умений, но
и формированию и развитию
дисциплинированности, собранности,
умения терпеть и преодолевать
трудности, холод, усталость, неудобства.
Важнейшим моментом является
воспитание привязанности к отчему
краю, осознание ответственности
за родную землю, осознание
истории рода и своего места
в ряду других. Привязанность
к родному краю включает также
и близость с природой, чувство
своей природы, родины, благоговение
перед ними. В-третьих, воспитание и
обучение мальчиков носило наставнический
характер, предполагающий прежде всего
индивидуальные и прямые формы воздействия
в 3-5 летнем возрасте, групповые от 5 до
10-13 лет, коллективные в 13-14 лет; в – четвёртых,
воспитание мальчиков с 5-6 лет в основном
осуществлялось отцами. Поэтому в воспитании
и развитии мальчиков личность оказывалась
решающим фактором. Авторитет отца повышал
не только активность детей, стимулировал
добросовестное, ответственное выполнение
поручений, заданий, но сказывался и в
восприятии сыновьями его значимых личностных
качеств. Таким образом, отец продолжал
себя в них, транслировал свой «творческий
потенциал». В таком случае дети рано приобретали
самостоятельность, инициативность, способность
к поиску гуманных решений.
Основополагающим
в воспитании девочек является
идеал добропорядочной жены, умелой
хозяйки, заботливой матери. Эти
идеи обусловили содержание их
приучения к женским обязанностям.
Практическая
подготовка девочек, охватывающая
профессиональный, психологический,
этический, эстетический, интеллектуальный,
поведенческий аспекты осуществлялись
через систему « Эхэнэр хунэй
7 шанар» (Семь талантов женщины).
В соответствии
с названной системой девочки
должны были овладеть семью
умениями: 1) умением оказывать родителям
почтение речами, угощением и
мягкой постелью (эхэ эсэгэдээ гурбан
зоолэниие шутоохэ – угын зоолэн, эдеэнэй
зоолэн, унтариин зоолэн); 2) умением воспитывать
детей хорошими людьми (ухибуудээ hайн
хунууд болгожо хумуужуулхэ); 3) умением
вести дом, хозяйство, поддерживать семейный
очаг ( гэр байраяа, гал гуламтаяа hайнаар
сахиха); 4) умением ухаживать за домашними
животными ( мал адуугаа тобир тарганаар
адууhалха ); 5) умением готовить молочные
блюда (hуоор сагаан эдеэ бэлдэжэ шадаха
); 6) умением уважать мужа и принимать гостей
( эрэ нухэроо, айлшадаа хундэлхэ ); 7) быть
хозяй кой серебряного напёрстка – владеть
искусством шитья ( мунгэн хурабшын эзэн
болохо ).
Женская
доля, женская работа во все
времена у многих народов не
зря считались самыми трудными.
В бурятской семье женщина-мать
несла на своих плечах значительную
часть трудной домашней работы.
В бурятской семье девочку
учили и воспитывали как будущую
хозяйку, мать, воспитательницу,
кулинарку, мастера по обработке
различных видов домашнего сырья,
портниху и швею. В воспитании
девочек значительна была роль
матери, бабушки, старших сестёр.
Постепенно
матери начинали приучать девочек
к нормам общественной жизни
и брали их с собой в поездки
к родным, на свадьбу, на другие
семейные праздники. Девочки в этих
ситуациях должны были учиться общению
с родственниками – мужчинами и женщинами
– приветствию их, обращениям к ним, ведению
бесед, а также присматриваться к правилам
приёма и угощения гостей, к поведению
разных категорий участников (старших-младших,
мужчин-женщин, молодёжи и подростков,
близких и дальних родственников, хозяев
и гостей), к их одежде, к обрядовым действиям.
Это называлось « зан танюулха» (знакомство
с традициями и обычаями).
Необходимо
отметить, что дети в бурятской
семье взрослели и самостоятельными
становились рано. Когда сын входил
в подростковый возраст, то
отношение отца к нему заметно
менялось и устанавливались «мужские»
взаимоотношения на равных. Отец мог делиться
с ним заботами, планами, бедами. Доверие,
совместное выполнение дел, уважительное
отношение отца к мнению сына сближало
их и между ними устанавливалось взаимопонимание.
С 13-14 лет, когда сын достигал совершеннолетия,
отец посвящал его во все семейные дела,
часть их полностью передоверяя ему.
Каждый народ
внимательно изучает опыт семейного воспитания
детей, рассматривает такой вопрос, почему
у одних родителей дети закалённые, сильные,
трудолюбивые, умелые, а у других – хорошо
поют, танцуют, умеют красиво рисовать,
у третьих – дети очень хорошо относятся
к человеку, проявляют доброту и честность,
поступают уважительно и услужливо, у
четвёртых – мудрые и умные и т. п. Ответы
на эти вопросы и размышления мы находим
у самого народа путём беседы и изучения
его опыта.
Одним из
важнейших воспитательных условий
бурятской семьи являлось то,
что она имела трёхпоколенную
структуру, когда одна семья объединяла
три поколения: дедушек и бабушек, их женатых
и неженатых детей, внуков.
Бурятские
семьи стремились иметь много
детей. Многодетные семьи считались
богатыми, благополучными, счастливыми
и пользовались уважением родственников
и соседей. Трёхпоколенная структура,
многочисленный состав семьи предопределили
ещё одно важное условие воспитания детей
– почтительно – уважительный стиль общения
и взаимоотношений между разными поколениями
и членами семьи.
Присутствие
дома самого старшего поколения
– бабушек и дедушек – главных
воспитателей своих внуков –
во многом повлияло на содержание,
методы,приёмы и формы воспитания и развития
внуков.
В формировании
нравственных принципов решающую
роль играли нравы, традиции
и обычаи народа. Огромную роль
в воспитании нравственных качеств
как трудолюбие, честность, справедливость,
доброжелательность, скромность играли
произведения устного народного
творчества. Слушая рассказы стариков,
дети проходили своеобразную
домашнюю школу, усваивали богатейшее
наследие своего народа, знакомились
с историей и генеалогией рода,
племени. Родители всячески старались
привить детям любовь к старине,
передать родовые легенды, предания,
песни. Знание всего этого считалось обязательным
для каждого бурята. [Потанина:32]
Процесс
становления нравственных устоев
происходит под непосредственным
влиянием родителей и происходит
в течение всей жизни, на
базе того, что заложено в него
в детские годы в семье, в
школе. В этой связи следует
отметить благотворное влияние
на духовное формирование личности
знаний родной литературы, когда
познаются народная поэзия, малые
жанры устного народного творчества,
национальные традиции и обычаи.
При изучении учебных предметов
учителя добиваются определённого
влияния на формирование личности
школьника.
Таким
образом, воспитание детей в
прошлом заключалось в заботе
о том, чтобы сохранить и
передать им все богатства
производственных традиций и
наследства духовной культуры
народа. А сегодня стоит такая
задача – целенаправленно готовить
юных граждан через национальную
культуру к самостоятельной жизни
и труду.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, в ходе рассмотренных
родинных обрядов новорожденный
приобретает статус человеческого
существа, а родители обретают статус
отца и матери. Особенное значение
имеют первые родины, в результате
которых совершается цепочка
изменений статусов: молодожены превращаются
в родителей, их родители - в дедов
и бабок, братья и сестры новых
родителей становятся дядьями и
тетками и т.д. Именно в этом смысле
реализуется значение термина «переходный
обряд» по отношению к родинам.
Для новобрачных
родинный обряд следует непосредственно
за свадебным и в определенной
мере является продолжением свадьбы.
Молодые становятся полноценными
взрослыми либо через год после
свадьбы, либо после рождения
ребенка, что в идеальном случае
должно было совпасть.
Итак, для роженицы
реализуется полная схема переходного
ритуала: отделение – пребывание
вне своей территории (временная
смерть)- возвращение в свой социум
в новом качестве,- ведь для
женщины родины являются не
«рамочным» обрядом, а «срединным»,
как свадьба. И в этом и
в другом случае полностью
реализуется символический комплекс
«смерть - воскрешение».
ПРИЛОЖЕНИЕ
- С давних пор буряты благополучие своей семьи, свое будущее связывали с детьми, поэтому каждая семья стремилась иметь как можно больше детей. Их желания закреплены в самых разных произведениях фольклора, к примеру, благопожеланиях: Халуунда hууха хубуутэй, хадамда ошохо басагатай болоорой (Имей сыновей, чтобы продолжить род, имей дочерей, чтобы замуж выдать), или Хунжэлоор дуурэн хубуудтэй, хоройгоор дурэн малтай болоорой (Чтобы детей было много в доме (одеяле), чтобы во дворе было много скота). В них выражена мысль о том, что дети – главное богатство и счастье человека, что дети-продолжатели рода. Самым страшным наказанием для человека считалась бездетность. У нас, у бурят, человек, имеющий детей, сравнивался с горящей свечой, а бездетный-со стоптанной подошвой: Yрэтэй хун – зула, урэгуй хун – ула.
Записано: 04.02.2012. Рассказала:
Перханова Е. И., 82 года
- Обряд тоонтолхо– обряд захоронения последа. Повсеместно, по поверьям бурят, захоронение последа имело большое значение для жизни ребенка. Послед считался частью, душой ребенка, и жизнь новорожденного зависела от того, какие предосторожности предпринимались относительно последа. По верованиям бурят – шаманистов, чтобы сохранить жизнь новорожденного, следовало всячески уберечь послед от злых духов. На обряде захоронения последа были только женщины, а все мужчины временно выходили из юрты (в некоторых случаях исключения делали для бездетного мужчины, который приходил на этот обряд вместе с женой, и их участие в этом обряде предвещало “избавление” от бездетности). Обряд исполняли пожилые женщины, число которых должно быть 3, 5 или 7. Все остальные женщины, в том числе и повивальная бабка, отходили в сторону. В северо-западной части юрты за очагом (хоймор) поднималась половица и роженица клала на землю серебряную монету. На этом месте исполняющие обряд старухи копали ямку, на ее дно стлали войлок, на который клали шерсть, затем зерна, на них – правую заднюю бабку ноги овцы и на все это сверху клали послед; затем ямку засыпали. После этого варили саламат. Над ямкой разжигали огонь, вокруг которого садились исполняющие обряд старухи и роженица. Чашка с саламатом передавалась трижды по кругу, и каждая из женщин бросала кусочки саламата на ямку, а также ела его. На этом обряд заканчивался и половица закрывалась.
Перханова Е. И., 82 года
- Обряд “Yлгээдэ оруулха”) – укладывания ребенка в колыбель. Через несколько дней после родов, когда у ребенка отпадала пуповина, мы справляли обряд “Yлгээдэ оруулха” - укладывания ребенка в колыбель. До этого времени ребенок лежал рядом с матерью на кровати. Это было праздником, семейным торжеством по случаю рождения ребенка. Специально для этого торжества кололи бычка или барана. Главным атрибутом этого обряда являлась колыбель-люлька. Заранее делать люльку у бурят было нельзя, это считалось грех, поэтому она готовилась к моменту проведения самого ритуала. Вокруг колыбели собирались дети. Одна из женщиндержала на руках новорожденного, другая – сваренную бедренную кость бычка (или барана) – шаата сэмгэ как обязательный атрибут этого обряда. Около колыбели клали молоток, точило. У собравшихся детей спрашивали: “Кого укладывать в люльку: ребёнка или кость?” Дети отвечали: “Ребенка”. Следовал следующий вопрос: “Кого положить в люльку: ребенка или молоток?”. Отвечали: “Ребенка”. Эти вопросы с перечислением предметов повторялись дважды или трижды. Затем следовал вопрос: “Как пеленать ребенка: вверх головой или вниз?”. Малыши дружно отвечали: “Вверх головой.”