Родный обряд у бурят Ольхонского района

Также для мальчиков обязательным умением было владение кузнечным  ремеслом. Кузнечное мастерство бурят  заключалось в знании и владении различной технологией обработки  металла, в владении технологией изготовления предметов утвари, конского снаряжения, ювелирных украшений. Мастерство древних бурят в обработке металла ставили в один ряд с дамасским. Свои кузнечные умения мастера передавали только по наследству, потому что кузнечное ремесло исстари пользовалось у бурят суеверным почётом и уважением. Серебряных дел мастера чаще работали по одному и свои навыки передавали только сыновьям.

      Ещё одним обязательным умением для мальчиков, которому также постепенно приучали, было умение мастерить т. е. умение изготовить необходимые для хозяйства предметы: поставить дом, сделать все его деревянные части – двери, рамы, полы, потолки, сложить печь и т.д. Хорошо зная особенности местных пород деревьев, они делали из них красивую, удобную и прочную мебель и предметы утвари.

     Таким образом,  мы убедились в том, что ольхонские  буряты очень ответственно относились  к воспитанию мальчиков, к подготовке  их к жизни. Во-первых, разнообразие  чисто «мужских» видов деятельности  говорит о ведущей роли мужчин  в жизни, т.к. именно они,  их занятия обеспечивали материальную  основу бытия; во-вторых, привитие  конкретных практических умений  мальчикам неотделимо от этического, эстетического, физического, психического  развития, усвоения социально одобряемых  норм; в воспитании серьёзное  внимание уделялось не только  привитию практических умений, но  и формированию и развитию  дисциплинированности, собранности,  умения терпеть и преодолевать  трудности, холод, усталость, неудобства. Важнейшим моментом является  воспитание привязанности к отчему  краю, осознание ответственности  за родную землю, осознание  истории рода и своего места  в ряду других. Привязанность  к родному краю включает также  и близость с природой, чувство  своей природы, родины, благоговение  перед ними. В-третьих, воспитание и обучение мальчиков носило наставнический характер, предполагающий прежде всего индивидуальные и прямые формы воздействия в 3-5 летнем возрасте, групповые от 5 до 10-13 лет, коллективные в 13-14 лет; в – четвёртых, воспитание мальчиков с 5-6 лет в основном осуществлялось отцами. Поэтому в воспитании и развитии мальчиков личность оказывалась решающим фактором. Авторитет отца повышал не только активность детей, стимулировал добросовестное, ответственное выполнение поручений, заданий, но сказывался и в восприятии сыновьями его значимых личностных качеств. Таким образом, отец продолжал себя в них, транслировал свой «творческий потенциал». В таком случае дети рано приобретали самостоятельность, инициативность, способность к поиску гуманных решений.

      Основополагающим  в воспитании девочек является  идеал добропорядочной жены, умелой  хозяйки, заботливой матери. Эти  идеи обусловили содержание их  приучения к женским обязанностям.       

      Практическая  подготовка девочек, охватывающая  профессиональный, психологический,  этический, эстетический, интеллектуальный, поведенческий аспекты осуществлялись  через систему « Эхэнэр хунэй 7 шанар» (Семь талантов женщины).

      В соответствии  с названной системой девочки  должны были овладеть семью  умениями: 1) умением оказывать родителям  почтение речами, угощением и  мягкой постелью (эхэ эсэгэдээ гурбан зоолэниие шутоохэ – угын зоолэн, эдеэнэй зоолэн, унтариин зоолэн); 2) умением воспитывать детей хорошими людьми (ухибуудээ hайн хунууд болгожо хумуужуулхэ); 3) умением вести дом, хозяйство, поддерживать семейный очаг ( гэр байраяа, гал гуламтаяа hайнаар сахиха); 4) умением ухаживать за домашними животными ( мал адуугаа тобир тарганаар адууhалха ); 5) умением готовить молочные блюда (hуоор сагаан эдеэ бэлдэжэ шадаха ); 6) умением уважать мужа и принимать гостей ( эрэ нухэроо, айлшадаа хундэлхэ ); 7) быть хозяй кой серебряного напёрстка – владеть искусством шитья ( мунгэн хурабшын эзэн болохо ).

      Женская  доля, женская работа во все  времена у многих народов не  зря считались самыми трудными. В бурятской семье женщина-мать  несла на своих плечах значительную  часть трудной домашней работы. В бурятской семье девочку  учили и воспитывали как будущую  хозяйку, мать, воспитательницу,  кулинарку, мастера по обработке  различных видов домашнего сырья,  портниху и швею. В воспитании  девочек значительна была роль  матери, бабушки, старших сестёр.

      Постепенно  матери начинали приучать девочек  к нормам общественной жизни  и брали их с собой в поездки  к родным, на свадьбу, на другие  семейные праздники. Девочки в этих ситуациях должны были учиться общению с родственниками – мужчинами и женщинами – приветствию их, обращениям к ним, ведению бесед, а также присматриваться к правилам приёма и угощения гостей, к поведению разных категорий участников (старших-младших, мужчин-женщин, молодёжи и подростков, близких и дальних родственников, хозяев и гостей), к их одежде, к обрядовым действиям. Это называлось « зан танюулха» (знакомство с традициями и обычаями).

      Необходимо  отметить, что дети в бурятской  семье взрослели и самостоятельными  становились рано. Когда сын входил  в подростковый возраст, то  отношение отца к нему заметно  менялось и устанавливались «мужские» взаимоотношения на равных. Отец мог делиться с ним заботами, планами, бедами. Доверие, совместное выполнение дел, уважительное отношение отца к мнению сына сближало их и между ними устанавливалось взаимопонимание. С 13-14 лет, когда сын достигал совершеннолетия, отец посвящал его во все семейные дела, часть их полностью передоверяя ему.

      Каждый народ внимательно изучает опыт семейного воспитания детей, рассматривает такой вопрос, почему у одних родителей дети закалённые, сильные, трудолюбивые, умелые, а у других – хорошо поют, танцуют, умеют красиво рисовать, у третьих – дети очень хорошо относятся к человеку, проявляют доброту и честность, поступают уважительно и услужливо, у четвёртых – мудрые и умные и т. п. Ответы на эти вопросы и размышления мы находим у самого народа путём беседы и изучения его опыта.

      Одним из  важнейших воспитательных условий  бурятской семьи являлось то, что она имела трёхпоколенную структуру, когда одна семья объединяла три поколения: дедушек и бабушек, их женатых и неженатых детей, внуков.

      Бурятские  семьи стремились иметь много  детей. Многодетные семьи считались  богатыми, благополучными, счастливыми  и пользовались уважением родственников  и соседей. Трёхпоколенная структура, многочисленный состав семьи предопределили ещё одно важное условие воспитания детей – почтительно – уважительный стиль общения и взаимоотношений между разными поколениями и членами семьи.

      Присутствие  дома самого старшего поколения  – бабушек и дедушек – главных  воспитателей своих внуков –  во многом повлияло на содержание, методы,приёмы и формы воспитания и развития внуков.

      В формировании  нравственных принципов решающую  роль играли нравы, традиции  и обычаи народа. Огромную роль  в воспитании нравственных качеств  как трудолюбие, честность, справедливость, доброжелательность, скромность играли  произведения устного народного  творчества. Слушая рассказы стариков, дети проходили своеобразную  домашнюю школу, усваивали богатейшее  наследие своего народа, знакомились  с историей и генеалогией рода, племени. Родители всячески старались  привить детям любовь к старине,  передать родовые легенды, предания, песни. Знание всего этого считалось обязательным для каждого бурята. [Потанина:32]

      Процесс  становления нравственных устоев  происходит под непосредственным  влиянием родителей и происходит  в течение всей жизни, на  базе того, что заложено в него  в детские годы в семье, в  школе. В этой связи следует  отметить благотворное влияние  на духовное формирование личности  знаний родной литературы, когда  познаются народная поэзия, малые  жанры устного народного творчества, национальные традиции и обычаи. При изучении учебных предметов  учителя добиваются определённого  влияния на формирование личности  школьника. 

        Таким  образом, воспитание детей в  прошлом заключалось в заботе  о том, чтобы сохранить и  передать им все богатства  производственных традиций и  наследства духовной культуры  народа. А сегодня стоит такая  задача – целенаправленно готовить  юных граждан через национальную  культуру к самостоятельной жизни  и труду. 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, в ходе рассмотренных  родинных обрядов новорожденный  приобретает статус человеческого  существа, а родители обретают статус отца и матери. Особенное значение имеют первые родины, в результате которых совершается цепочка  изменений статусов: молодожены превращаются в родителей, их родители - в дедов  и бабок, братья и сестры новых  родителей становятся дядьями и  тетками и т.д. Именно в этом смысле реализуется значение термина «переходный  обряд» по отношению к родинам.

   Для новобрачных   родинный обряд следует непосредственно  за свадебным и в определенной  мере является продолжением свадьбы.  Молодые становятся полноценными  взрослыми либо через год после  свадьбы, либо после рождения  ребенка, что в идеальном случае  должно было совпасть.

  Итак, для роженицы  реализуется полная схема переходного  ритуала: отделение – пребывание  вне своей территории (временная  смерть)- возвращение в свой социум  в новом качестве,- ведь для  женщины родины являются не  «рамочным» обрядом, а «срединным»,  как свадьба. И в этом и  в другом случае полностью  реализуется символический комплекс  «смерть - воскрешение».

ПРИЛОЖЕНИЕ

1. С давних пор буряты благополучие своей семьи, свое будущее связывали с детьми, поэтому каждая семья стремилась иметь как можно больше детей. Их желания закреплены в самых разных произведениях фольклора, к примеру, благопожеланиях: Халуунда hууха хубуутэй, хадамда ошохо басагатай болоорой (Имей сыновей, чтобы продолжить род, имей дочерей, чтобы замуж выдать), или Хунжэлоор дуурэн хубуудтэй, хоройгоор дурэн малтай болоорой (Чтобы детей было много в доме (одеяле), чтобы во дворе было много скота). В них выражена мысль о том, что дети – главное богатство и счастье человека, что дети-продолжатели рода. Самым страшным наказанием для человека считалась бездетность. У нас, у бурят,  человек, имеющий детей, сравнивался с горящей свечой, а бездетный-со стоптанной подошвой: Yрэтэй хун – зула, урэгуй хун – ула.

Записано: 04.02.2012. Рассказала: Перханова Е. И., 82 года

2. Обряд тоонтолхо– обряд захоронения последа. Повсеместно, по поверьям бурят, захоронение последа имело большое значение для жизни ребенка. Послед считался частью, душой ребенка, и жизнь новорожденного зависела от того, какие предосторожности предпринимались относительно последа. По верованиям бурят – шаманистов, чтобы сохранить жизнь новорожденного, следовало всячески уберечь послед от злых духов. На обряде захоронения последа были только женщины, а все мужчины временно выходили из юрты (в некоторых случаях исключения делали для бездетного мужчины, который приходил на этот обряд вместе с женой, и их участие в этом обряде предвещало “избавление” от бездетности). Обряд исполняли пожилые женщины, число которых должно быть 3, 5 или 7. Все остальные женщины, в том числе и повивальная бабка, отходили в сторону. В северо-западной части юрты за очагом (хоймор) поднималась половица и роженица клала на землю серебряную монету. На этом месте исполняющие обряд старухи копали ямку, на ее дно стлали войлок, на который клали шерсть, затем зерна, на них – правую заднюю бабку ноги овцы и на все это сверху клали послед; затем ямку засыпали. После этого варили саламат. Над ямкой разжигали огонь, вокруг которого садились исполняющие обряд старухи и роженица. Чашка с саламатом передавалась трижды по кругу, и каждая из женщин бросала кусочки саламата на ямку, а также ела его. На этом обряд заканчивался и половица закрывалась.

Перханова Е. И., 82 года

3. Обряд “Yлгээдэ оруулха”) – укладывания ребенка в колыбель. Через несколько дней после родов, когда у ребенка отпадала пуповина, мы справляли обряд “Yлгээдэ оруулха” - укладывания ребенка в колыбель. До этого времени ребенок лежал рядом с матерью на кровати. Это было праздником, семейным торжеством по случаю рождения ребенка. Специально для этого торжества кололи бычка или барана. Главным атрибутом этого обряда являлась колыбель-люлька. Заранее делать люльку у бурят было нельзя, это считалось грех, поэтому она готовилась к моменту проведения самого ритуала. Вокруг колыбели собирались дети. Одна из женщиндержала на руках новорожденного, другая – сваренную бедренную кость бычка (или барана) – шаата сэмгэ как обязательный атрибут этого обряда. Около колыбели клали молоток, точило. У собравшихся детей спрашивали: “Кого укладывать в люльку: ребёнка или кость?” Дети отвечали: “Ребенка”. Следовал следующий вопрос: “Кого положить в люльку: ребенка или молоток?”. Отвечали: “Ребенка”. Эти вопросы с перечислением предметов повторялись дважды или трижды. Затем следовал вопрос: “Как пеленать ребенка: вверх головой или вниз?”. Малыши дружно отвечали: “Вверх головой.”