История развития русской медицины в средние века

Московский  медицинский университет им. Сеченова 

 

 

  

 

 

  

 

 

 

К У Р С О В А Я   Р А Б О Т А 

 

Тема: История развития русской медицины в средние века. 

 

 

  

 

Студент 11 группы Лечебного факультета   Кравцов Вадим В.

Преподаватель: _______________________________________  

 

 

  

 

 

  

 

2012г. 

 

План работы:

1) Зарождение медицины.

2) Монастырская медицина.

3) Первые «лечцы» средних  веков.

4) Лечение в средние  века.

5) Представление о жизни  после смерти.  

 

 

                            

 Актуальность темы:

«Без прошлого нет будущего». Все  новые открытия и разработки в медицине опираются на достижения древних медиков и то, что известно является нужной информацией для развития отечественной медицины. Некоторые способы и методы лечения и по сей день используются в современной медицине.

Соответственно данная тема актуальна в настоящее время, особенно для молодых специалистов в области медицины, потому что еще слишком много предстоит сделать открытий в медицине будущего.  

 

 

  

 

 

  

 

 

  

 

 

  

 

 

                                  Глава I

Зарождение медицины на Руси  

 

Древняя Русь (щи, по-другому, средневековая Россия), раскинувшаяся на просторах Восточной Европы, была в период Средневековья одним из значительных государств. Возникнув в IX в. на месте небольших княжеств, она быстро стала могучей державой, обладавшей, в частности, довольно высокой культурой, в том числе медициной.

Культуру Древнерусского государства обогащали контакты как с Западом, так и с Востоком. Особенно важными были весьма плодотворные связи с Византией — хранительницей достижений древней цивилизации. Эти связи значительно расширились и укрепились после принятия Древней Русью христианства (X в.).

Христианизация славянского  мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию  общественных отношений, что не могло  не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся  культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Важнейшим этапом стало крещение Древней Руси (X в.). «Христианство было даже более важным для Руси, чем для некоторых стран Западной Европы. Оно передало этому обществу и государству многое из того, что было необходимо для его культурного прогресса, укрепления государственности, дабы Русь смогла занять подобающее ей место в кругу европейских держав.

Важно, что христианство принесло с собой многие достижения византийской, а через нее и  античной культуры, в том числе  и медицины. Неудивительно, что во всех этих сочинениях сказывалось влияние  трудов Гиппократа, Аристотеля, Галена, Цельса, других классиков.

Например, в «Слове о правой вере» Иоанн Дамаскин (он жил в VII—VIII вв. н.э.) уделял внимание устройству человеческого тела, пересказывая, в сущности, то, что писал Гиппократ о четырех стихиях — он называл их четыре «изливе, рекше хуми», т.е. жидкости: земле отвечала в организме «черная кручина» (черная желчь), воде — «глен» (флегма), воздуху — кровь, огню — «желтая кручина» (желтая желчь) . Что касается характеристики органов и деятельности «чувства», то здесь Дамаскин повторял (в упрощенном виде) то, что писал Аристотель. За Аристотелем следовал в своем описании анатомии и физиологии человека и автор «Шестоднева».

В «Толковой Палее» тоже воспроизводилось гиппократовское учение об участии четырех стихий в составе человеческого тела; другие анатомические и физиологические сведения повторяли Аристотеля. Своеобразен был и «Физиолог» — пользовавшийся несомненной популярностью в Византии памятник александрийской эпохи, сочинение «биологического» содержания, написанное по- гречески в Египте во IIв. н.э. и известное на Руси около XIII в., а может быть, и раньше.

В сочинении «О диете при  острых болезнях» да и в других работах Гиппократ рассматривал пищу и, как мы говорим сейчас, диететику, как первейшее условие сохранения здоровья. В древнерусской литературе прослеживается эта же линия. «Изборник  Святослава» (XI в.) содержал определенные гигиенические предписания, связанные, правда, с религиозными мотивами (посты, праздники и др.), но определенно примыкающие «к астрологическим воззрениям древности»30. Хотя и подчеркивалась необходимость питания, но указывалось, что не всякая еда идет на пользу человеку. Все-таки гигиенических предписаний было немного, преобладала «аскетическая» точка зрения. Собственно, такой же характер носили советы и предписания в других древних рукописях — таких, как «Златоструй» (XII в.), «Житие Феодосия Печерского» (XIII в.) и др.

В известном смысле, считал историк науки Т. Райнов, вся эта переводная литература является эллинистической, понимая под эллинизмом совокупность идей, в образовании которых в большей или меньшей степени участвовали элементы греческой науки в сочетании с мотивами восточного происхождения.

Известно, что в Византии было много различных медицинских  сочинений (считается, что они появились под влиянием Гиппократа и Галена). Не подлежит сомнению, что подобные сочинения существовали и в Древнерусском государстве. Об этом свидетельствует хотя бы практика успешно действовавших лечцов «врачей-профессионалов»: приобрести и совершенствовать свои медицинские знании эти грамотные и образованные люди могли лишь с помощью сочинений древних врачей. Можно добавить, что, как свидетельствует древнерусская «Начальная летопись» («Повесть временных лет..,») киевский князь Ярослав Мудрый (XI в.) собрал писцов и вместе с ними переводил книги с греческого языка на славянский: «Ярослав... был склонен к книгам читал их часто днем и ночью. Он собрал многих писцов и переводил с ними | Греческого на Славянское письмо, переписал много книг»32. Логично предположить, что среди книг, переведенных под руководством Ярослава, были и чисто медицинские сочинения.

Впрочем, еще до проникновения  к нам, с христианством и византийской культурой, «греческой медицины», основывавшейся на достижениях античных врачей и мыслителей, охранять здоровье наших предков помогала народная медицина, которая была хранителем бесценного опыта поколений. Используя достижения, корни которых уходили в седую древность, она в течение многих столетий питала и обогащала «медицинскую» практику, помогала заботиться о здоровье, применять наиболее рациональные способы борьбы с болезнями.

Правда, в народной медицине было немало иррационального, а порой  и просто вздорного, вредного для  организма: связано это было со знахарством, широко распространенным в нашей  стране (как, впрочем, и в других странах) в течение многих и многих столетий. Поэтому обладавшую вековым опытом народную медицину, важную и нужную саму по себе, выработавшую традиционные и во многом рациональные методы, следует  отличать от знахарства (хотя и здесь  было кое-что полезное, в частности, по использованию дикорастущих трав и других растений).

Знахарство — и тогда, и в последующем, вплоть до нашего времени, — включало как непременный  атрибут различные заговоры, мало изменявшиеся по сути своей в течение  столетий, но всегда исключавшие применение каких-либо материальных средств.

Заговоры эти представляли собой пожелания, которые должны исполниться с чьей-либо помощью  — либо самого знахаря, либо языческих  божеств, либо (в христианские времена) с помощью святых или даже самого Бога. 

 

 

  

 

 

                                                 Глава II

Монастырская медицина.

Эпохальным для тогдашней медицины было время, когда Древняя Русь стала христианским государством. Именно тогда появились монастыри, которые были не только сугубо религиозными учреждениями, но и формой социальной организации жизни людей на основе общих взглядов.

Поначалу монастыри существовали как закрытые сообщества. Они как бы не стремились к «общению» с народом, так как монашество являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов, почему их воспринимали как некое таинство, приносящее чудесное исцеление. Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде милостыни), обучение, контроль.

Уже в первой половине XIII в. было известно до 70 монастырей, причем в крупных городах их насчитывалось большое число: по 17—18 — в Киеве и Новгороде, 4 и более — во Владимире Суздальском, Смоленске, Чернигове, Галиче50. Монастыри были почти в каждом древнерусском городе или его пригороде и являлись составной частью городской структуры и структуры княжеского управления.

Нужно, правда, оговориться, что основным занятием ученых монахов, хотя они и представляли очень  тонкий тогда слой носителей интеллектуальной культуры, было, скорее всего, не изучение и переписка античной литературы (и уж тем более не исцеление  болящих), а богословие, поглощавшее  главные интеллектуальные устремления  духовного сословия. Тем большего уважения заслуживает гуманный подвиг — именно подвиг — безвестных монахов, посвящавших себя милосердной деятельности по исцелению болящих и страждущих.

Важно отметить еще одно обстоятельство, связанное, в определенной мере, с монастырями и вообще с  православием. По мнению Д. С. Лихачева, «русские не восприняли, однако, типичного  для Запада экзальтированного аскетизма. На Руси не были известны ни целования  ран прокаженных, ни появление стигматов  на теле святого, ни истерическое самоунижение. Наоборот, русские монахи и монастыри  конца XIV — начала XV в. очень часто  подчиняли свою деятельность государственным интересам».

Итак, в средневековой  России, как и в других европейских  государствах того времени, монастыри  были очагами науки и культуры, в том числе медицины. Здесь, в  монастырях, действовали первые в  Древнерусском государстве больницы: основали их по примеру Афонского и других христианских монастырей Византийской империи, с которыми монастыри Древней Руси были связаны тесными узами.

Лечцы, да и больницы во всем подчинялись церкви. Таким образом, именно эти лечцы играли основную роль в медицине, хотя были, несомненно, и мирские, т.е. как бы гражданские  лечцы.

Бесспорно, что с первых же шагов на Русской земле Православная Церковь взяла медицину под свое крыло — подобно тому, как это  было в Византии, или как поступала  православная, да и католическая церковь, во многих странах Европы.

Уже в скором времени больницы стали, очевидно, непременной частью монастырей, впрочем, и церквей тоже: во всяком случае, при сооружении новых церквей и различных зданий для монастырей предусматривалось строительство и «медицинского корпуса».

Таким образом, монастырские и церковные больницы стали непременной  принадлежностью социального устройства Древнерусского государства. Важно  обратить внимание и на то, что больницы эти были общедоступными, так как в них «медицинская помощь» оказываемая лечцами, была бесплатной («безмездно врачевание»), в отличие от помощи других, мирских, или «гражданских», лечцов.

Итак, очевидно, что монастырские больницы были специальными учреждениями, где работали опытные лечцы — «врачи-профессионалы».  

 

 

                                                 Глава III 

 

Первые «лечцы» средних веков.

Кто же были они, эти первые на Руси профессионалы-медики?

Обычно, ссылаясь на труды  средневековых историков, пишут, что  у князя Владимира Святого был врач Иоанн Смер (Смера), родом половчанин: в 987 — 990 гг. он, по повелению Владимира, побывал в Панонии, Сербии, Булгарии, Мизии, Греческой (Византийской) империи, Египте. «Ежели справедливы и имя его, и должность при Дворе Российском, — считал историк медицины В. М. Рихтер, — то нет сомнения, что Иоанн Смер был самый древний из всех медиков в нашем отечестве»61.

Может быть, это и так, хотя сомнения все-таки есть. Ведь Смер мог быть и волхвом (знахарем, «народным врачом»), т.е. представителем народной медицины, и, конечно же, незаурядным специалистом — иначе бы не стать ему лекарем князя Владимира. Известно также, что, будучи половчанином (половцем), он был язычником, а христианство принял лишь во время поездки в Египет: следовательно, до этого обучение медицине у врачей (например, в Византии) и знакомство с достижениями древней медицины были ему вряд ли доступны. Не работал он и в монастырских больницах — их тогда не было.

Все это, конечно, формальные моменты, но их тоже следовало бы принимать  во внимание.

В отличие от Смера, о медицинской деятельности которого никаких сведений не осталось, другие киевские врачи (жившие, правда, немного позднее) прославились, согласно древнерусским летописям, своим врачебным искусством.

Древнерусский историк оставил  нам красочные описания высокогуманных деяний первых врачей — монахов Киево-Печерского монастыря: под монашескими клобуками у них были солидные знания медицины.

В Киеве известен был как  врач Антоний Печерский, один из основателей и первый настоятель Киево-Печерского монастыря.

Антоний Печерский, преподобный (983 — 1073) — русский святой, основатель Киево-Печерской лавры, один из родоначальников  русского монашества. Принял пострижение  на Афоне, а в 1028 г. вернулся в Киев, где предавался отшельническому подвигу в пещере на Берестовой горе, увлекая своим примером будущих иноков Киево-Печерской лавры.

Гораздо больше летописец  рассказывает «о святом и блаженнем Агапите, безмездном враче».

Агапит, преподобный печерский (? —1095), поступил в Киево-Печерскую лавру при Антонии, а после смерти Антония поселился в его пещере, подвизался на посте и молитвах, лечил больных.