Воспитание и образование в Киевской Руси

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………………………..

1. Образование и воспитание  как способ самосохранения славянских  народов………………………………………………………………………….

2. Становление древнерусской  народности и государственности  в Киевский период (Х - ХШ вв.)……………………………………………………………

3. Самобытность и специфика  восточнославянской культуры и  образования в Киевской Руси………………………………………………………………….

Заключение…………………………………………………………………….

Список использованных источников…………………………………………

 

Введение

Актуальность  исследования. Образование определяет положение государства в современном мире и человека в обществе. Социально-экономическое и духовное развитие любого общества во многом определяется состоянием в нем образования и воспитания. Именно эта сфера человеческой деятельности оказывает решающую роль в разработке научной политики, оптимальной модели реформирования общественных отношений, формирования образа жизни людей.

История образования в  Древней Руси мало изучена, хотя интерес  к этой теме возник в России более  ста пятидесяти лет назад в  работах  М.Лавровского, М.П. Погодина, В.Н. Перетц. Работа М. Лавровского "О древнерусских училищах" положила начало тому направлению в историографии, которое признало высокий уровень просвещения в Древней Руси. Он впервые собрал из летописей сведения о школьном обучении, подверг их анализу и выдвинул ряд положений, вызвавших значительный интерес у современников.

Цель исследования - проследить историю происхождения, становления и развития образования и воспитания в Киевской Руси в период X-XIII вв.

 В основе моей работы  лежит принцип повествования  о воспитание и обучении в  Киевской Руси X-XIII вв.

Данная работа состоит  из введения, трех исследовательских  глав, заключения и  списка использованных источников.

 

1. Образование  и воспитание как способ самосохранения  славянских народов.                                                                                                                                

 Как воспитывались дети у древних славян, можно представить себе лишь в самых общих чертах, и только в контексте осмысления жизни людей того времени в целом. В практике воспитания и обучения можно обнаружить сохранение традиций первобытно-общинной эпохи: то же включение детей в различные виды деятельности в достаточно раннем возрасте, то же различие в воспитании мальчиков и девочек, те же обряды инициации. Однако развитие внутриобщинных экономических процессов постепенно привело к выделению семьи как самостоятельной хозяйственной ячейки и к обособлению различных социальных слоев — земледельцев, ремесленников, общинной знати, жречества. Воспитание и обучение в каждом из этих слоев, как и у других формировавшихся народов, начало приобретать свои специфические черты, ориентироваться на свой идеал. Так, дети знати должны были готовиться к руководству жизнью общины, жречества — к овладению священным знанием; дети рядовых общинников учились трудовой деятельности. 
 
          Воспитание детей осуществлялось, прежде всего, в семье. Роль родителей в это время значительно возросла, особенно существенно было влияние матери. Не случайно, что впоследствии на Руси человека, достигшего полной зрелости, стали называть словом «матерый», т.е. воспитанный матерью. В обиходной речи появились слова, обозначавшие различные возрастные группы: «дитя», т.е. ребенок, который вскармливается грудью; «молодой» — до 3—6 лет, воспитываемый матерью; «чадо» — до 7—12 лет, начавший обучаться; «отрок» — подросток 12— 15 лет, проходивший специальное ученичество перед посвящением во взрослые члены общины или рода. 
 
          Большое значение в этот период придавалось военному обучению. Экономически общины уже могли позволить себе содержать дружины — профессиональных воинов. 
 
          Последовательно развивался и процесс разделения видов труда, обособления ремесел и их усложнения, в связи, с чем возрастала длительность подготовки к профессиональной деятельности. В результате в VI— IX вв. у восточных славян уже обозначилась такая форма обучения, как ученичество. Нужно отметить, что мастер должен был не только обучать ученика специальным умениям и навыкам, но и знакомить его с определенными культовыми знаниями, а сами ремесленники считались у восточных славян чародеями. 
 
          Вообще, воспитание в ту эпоху осуществлялось в соответствии с языческим мировоззрением древних славян. Как и другие народы, славяне поклонялись разнообразным богам и богиням. Были среди них главные и второстепенные, могучие и слабые. Во главе стоял великий Сварог — бог Вселенной (аналог древнегреческого Зевса). Его сыновья — Сварожичи — солнце и огонь являлись носителями света и тепла. Весьма почитался бог солнца — Даждьбог. Так еще в «Слове о полку Игореве», памятнике XII в., славяне назывались «Даждъбожъими внуками». Молились славяне Роду и Рожаницам — богу и богиням плодородия. Бог Велес являлся покровителем скотоводства или, иначе, богатства. Стрибог повелевал ветрами, как древнегреческий Эол. 
 
          Помимо богов были и другие сверхъестественные существа. Многие из них связывались с представлениями славян о Загробном царстве: злыми духами потустороннего мира являлись упыри, а добрыми, охранявшими человека — берегини. От них получили свое название древнеславянские амулеты — обереги. В лесу обитал леший, а у воды жили русалки. Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего пращура — чура, или щура. Поэтому, защищаясь от злых духов, человек должен был позвать домового: «Чур меня!» 
 
          Таким образом, вся жизнь древнего славянина была органично связана с добрыми и злыми силами природы. Все бытовые обряды формировались под влиянием языческого мироощущения: коляды, Масленица, день Ивана Купалы, рождения, свадьбы, похороны, праздники года. Оно же сказалось на развитии традиций в воспитании детей, которые сохраняются в той или иной степени и поныне, особенно вне городской среды. 
 
          Языческая культура не знала письменности, все понятия о жизни, конкретные знания передавались устным путем; Однако деловая жизнь городов, законодательство, связи с другими народами не могли развиваться без использования той или иной формы письменности. Можно полагать, что уже в родоплеменной период славяне использовали пиктографическое письмо. Об этом сообщал болгарский монах Храбр в сказании «О письменах» (X в.): «Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но читали и гадали с помощью черт и резов». Однако это было примитивное, зародышевое письмо, на основе которого не могла возникнуть настоящая книжная культура. Только создание в 863 г. Кириллом и Мефодием славянской азбуки положило начало ее развитию, 
 
          Некоторые свидетельства древних источников позволяют предположить, что распространение славянской письменности началось на Руси в начале IX в. в связи с проникновением христианства, до официального его принятия. Возможно, индивидуальное обучение грамоте осуществляли первые греческие миссионеры, и к 988 г. в Киеве, Смоленске, Новгороде уже были грамотные люди, которые использовали славянскую письменность. Во всяком случае, договоры, заключенные князьями Олегом в 911 г., Игорем в 944 г. с греками, были составлены и по-гречески, и по-русски. Существуют также археологические находки, свидетельствующие о том, что письменность достаточно широко использовалась в X в. даже в быту. Однако настоящее распространение письменности и организация систематического обучения начались, безусловно, с момента крещения Руси. Факт совпадения по времени данных исторических событий (распространения письменности и христианства) явился чрезвычайно важным, определившим специфику педагогической культуры средневековой Руси.

2. Становление  древнерусской народности и государственности  в Киевский период (Х - ХШ вв.)

Киевский период X - XIII в.в. занял особое место в истории восточных славян. В эту эпоху произошло становление древнерусской народности и государственности, что внесло существенные изменения в воспитание и обучение.

Характер образования  и воспитания оказался в прямой зависимости  от византийского влияния.

В IX в. на территории Восточной  Европы возникло мощное Киевское государство, оформился феодальный строй. Введенная  в конце X в. князьями официальная  государственная религия — христианство — способствовала этому.

Князья и церковь стали  распространять в народе переводные сборники поучений, в которых имелись  статьи и изречения педагогического  характера, взятые из различных религиозных  источников. Рекомендовалось воспитывать  у детей чувство страха перед  богом, беспрекословное повиновение  воле старших, духовенства и правителей. Средствами воспитания считалось выполнение детьми с малых лет религиозных  христианских обрядов, заучивание молитв, соблюдение постов. Утверждая, как и  католическая религия, что природа  человека греховна, Православная религия  рекомендовала также в качестве одной из мер воспитательного  воздействия физические наказания, которые якобы должны были искоренять в детях злое начало. Православное вероучение, как и католическое, оправдывало эксплуатацию бедных богатыми, угнетение народа князьями и их приближенными. Но в народе новая христианская идеология  часто переплеталась с прежним  мировоззрением, отражающим отношения, сложившиеся в бесклассовом, родовом  обществе. И воспитание детей в  широких массах населения также  велось средствами, исстари сложившимися в условиях патриархально-родового быта древних славян, лишь отчасти  на практику воспитания оказали влияние христианские представления о сущности и содержании процесса воспитания.

Князья нуждались в  том, чтобы из их детей вырастали  руководители государства, умеющие  организовать победу над военными противниками, управлять подвластным народом, следить за тем, чтобы население  выполняло установленные порядки. Естественно, что в "Поучении Владимира  Мономаха детям все это нашло  свое выражение в первую очередь. Вместе с тем "Поучение... является замечательным памятником, свидетельствующим  о высоком уровне культуры и развитии педагогической мысли на Руси в период существования Киевского государства.

Во время своего правления (1019—1054) Ярослав Мудрый открывал школы "учения книжного" не только в  Киеве, но и в Новгороде. А к  XIII в. школы существовали уже в Переяславле. Суздале. Владимире, Чернигове, Полоцке, Муроме, Турове. Ростове и в других городах. Вначале подобные училища создавались государством при княжеских дворах, но вскоре с упрочением церковной организации на Руси они постепенно переходили в ведение церкви. Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо прежде всего священникам — распространителям православной религии в стране, а во-вторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс. Об этом же свидетельствует содержание обучения в школах, где главным считалось усвоение книжной мудрости, отраженной в "изборниках" (хрестоматиях) того времени.

В XIII в. школы "ученья книжного" приходят в упадок. Одной из причин явилось то, что православные священники, не обремененные обетом безбрачия, стали часто передавать профессию и связанные с ней знания по наследству. В то же самое время священники практиковали обучение грамоте детей из других семей у себя на дому и традиции семейного воспитания и обучения, таким образом, оказались сильнее попыток создавать школы.

Русские княжества в XIII в. попали более чем на два столетия в тяжелую зависимость от монголо-татарских  ханов. Завоеватели разоряли и уничтожали древнерусские города, что повлекло за собой гибель библиотек, школ, книг, множества культурных ценностей.

Однако, как показали археологические  раскопки, даже в это тяжелое время  русская культура продолжала развиваться, широко была распространена грамотность  среди населения, особенно в северных княжествах, которые или не подвергались нашествию, или не были сильно разорены, например: в Новгородской земле, в  Тверском и Владимирском княжествах, в начавшем крепнуть и возвышаться  Московском княжестве.

Центром просвещения в  это время стал Великий Новгород. Ещё летопись 1030 года сообщала, что  князь Ярослав Мудрый, придя в  Новгород, собрал "от старост и  поповых детей 300 учити книгам"

 

3. Самобытность  и специфика восточно-славянской  культуры и образования в Киевской  Руси

В 1988г. в значительной степени под влиянием киевского князя Владимира славяне присоединились к восточной христианской церкви, приняв православную веру от Византийской империи. С этого времени население Киевской Руси стало называться крестьянами, т.е. христианами, чего не было ни в одной стране западного мира эпохи средневековья. Однако сам акт крещения не мог сразу изменить сложившееся за тысячелетия языческое мировоззрение восточных славян. Христианские представления лишь постепенно проникали в языческое сознание, взаимодействуя с ним. Русь приняла христианство на 500 лет позднее, чем Западная Европа, в период расцвета Византии. Это обстоятельство благоприятствовало приобщению Киевской Руси к мировой цивилизации. Древняя славянская культура соединилась со зрелым восточным христианством и породила древнерусское православие и его понимание воспитания человека.

Грамотность высоко ценилась на Руси. Все герои русских былин, богатыри изображались грамотными людьми. В былине о буйном молодце Василии  Буслаеве рассказывается, как мать "дала его учить грамоте, грамота  ему в наук пошла; посадила она  пером писать, письмо Василию в  наук пошло;, отдала она петью учить— петье Василию в наук пошло".

Книжный фонд Киевской Руси насчитывал 130-140 тысяч томов. В начале это была переводная литература –  Златоусты, Златоструи и др.

Позднее стали появляться оригинальные произведения – жития  русских святых, произведения ораторского  искусства.

Распространением грамотности  в народе занимались люди, которых  называли "мастерами грамоты". Обычно это были дьячки или "мирские  люди, для которых дело обучения грамоте стало их основной профессией. Обычно "мастера грамоты по договоренности с отцом или родственниками ребенка  обучали его грамоте у себя дома или в семье ученика. Иногда у мастера обучалось одновременно несколько детей, и таким образом  создавалась небольшая школа. Учили  по азбуке, часослову, псалтыри, использовали и произведения устного народного  творчества.

В отличие от школ Западной Европы, где все обучение велось на латинском языке, на Руси обучение грамоте происходило на церковнославянском языке, более близком к разговорной  речи учащихся.

В десятом веке Русь заимствует славянский алфавит, который был  разработан Кириллом и Мефодием. Введённая на Руси кириллица была составлена на основе букв греческого алфавита и звуков славянской речи.

До 988 года на Руси существовали просвещённые люди, которые умели  читать и писать. Их умения использовались при составлении договоров, которые  писались на греческом и славянских языках.

Постепенно все меньше и меньше греко-византийских источников переводилось на славянский язык, а  преимущество отдавалось религиозным  книгам в ущерб книгам учебным (грамматике, риторике, философии и др.), что  объяснялось нараставшим влиянием православной церкви. Настороженность  в вопросах веры, доходившая до нетерпимости, была вызвана тем фактом, что Русь приняла христианство во время серьезного осложнения между восточной греческой  церковью и западной, латинской. Разделение церквей на православную и католическую ("схизма") произошло в 1054 г., и этот факт способствовал развитию отрицательного отношения к "латинянам". Русь сознательно отделяла себя от западной цивилизации и ее культуры. Когда же впоследствии Византийская империя, гибнувшая под ударами турок, на Флорентийском соборе (1439) заключила "унию" между католической и православной церквями, русская церковь не приняла ее и стала настороженно относиться и к византийскому культурному влиянию, фактически замкнулась в рамках ранее переведенного и освоенного круга литературных источников и созданной к этому времени славянской духовной литературы. Сформировавшийся в таких условиях педагогический идеал во многом обусловил характер и последующее развитие воспитания и обучения на Руси.

Для глубокого понимания  христианства необходима была определенная образованность, однако в сложившейся  ситуации она отсутствовала. Вскоре такое положение стало даже приветствоваться, так как возникла опасность из-за науки потерять веру. Поэтому в  одном из древнерусских поучений написано: "Богомерзостен перед Богом всякий, кто любит геометрию, а еще душевные грехи — учиться астрономии"; "Люби простоту больше мудрости, какое тебе дано от Бога готовое учение, то и держи".

Таким образом, на Руси постепенно сформировался особый, отличный от западноевропейского, культурный мир, который характеризовался своими взглядами  на воспитание и образование, своим  отношением к общечеловеческим ценностям, способам передачи их от поколения к поколению.

Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. В 988 г. Киевская Русь приняла православие  и князем Владимиром Святославичем (ум. 1015) была открыта первая школа "учения книжного". Великий князь и его окружение были заинтересованы в распространении новой религии как идеологической основы формировавшегося государства. Владимир заботился о распространении образования прежде всего среди господствующего сословия. Образование на первых порах насаждалось сверху, так как школа была явлением совершенно новым и воспринималась с опаской. Матери плакали по отданным в школу детям, "аки по мертвецам", не зная, что их ожидает.

Однако определенные результаты не заставили себя ждать: к середине XI в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие довольно широкими знаниями знатные люди: великий князь Киевский Ярослав Мудрый (ок. 978—1054), его дети, окружение. Сын Ярослава, Всеволод, как отмечал Владимир Мономах в своем "Поучении", изучил пять иностранных языков. Была грамотна и Анна, дочь Ярослава, ставшая королевой Франции. Известны документы, подписанные ею: "Анна ръина" (Анна королева), в то же время ее супруг Генрих I ставил лишь крестик.

Занимаясь распространением просвещения, Ярослав Мудрый создал первую библиотеку при Киевском Софийском  соборе. Она включала в себя переводные произведения с греческого и с  древнеболгарского. Для переписки  книг Ярослав привлек большое  количество писцов. Именно в это  время рождалось уважительное отношение  славян к книге. В "Повести временных  лет" о книгах говорилось так: "Это  — реки, напоминающие вселенную, это  источник мудрости, в книгах ведь неумеримая глубина; ими мы в печали утешаемся: они — узда воздержания. Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь великую пользу для души своей".

О характере и направлении семейного воспитания на Руси в этот период дает некоторое представление сборник наставлении, относящихся к семейному быту, — "Домострой" (XVI в.)., составленный известным деятелем из ближайшего окружения Ивана Грозного — попом Сильвестром. Вероятно, автор этого сочинения был знаком не только с отечественным, но и с западноевропейским опытом составления подобных произведений. В этом сборнике много внимания уделялось воспитанию детей. "Домострой", обособляя семью от всего окружающего мира, рекомендовал суровые формы обращения хозяина дома с домочадцами, отца — с детьми. В детях требовалось воспитывать любовь к богу, страх перед ним, умение почитать служителей церкви, беспрекословно повиноваться старшим. Эти советы излагались в особой главе, которая так и называлась "Како детей своих воспитати во всяком наказании и страхе божий". Здесь же рекомендовалось обучать детей вежливости, всяким домашним работам и ремеслам, матери должны учить дочерей, а отцы — сыновей. В "Домострое указано, и какими средствами и методами обучать детей. В главе под названием "Како детей учити и страхом спасати автор требовал установить в доме строжайшую дисциплину и заставить сыновей и дочерей, подчиняться установленному порядку. "Любя же сына своего, учащай ему раны...",— писал он, рекомендуя физические наказания и воспевая розгу как спасительное средство воспитания.