Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это  приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы  при демократии приводит к возникновению  государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы  возникает величайшее и жесточайшее  рабство». Тирания — наихудший  тип государственного устройства, где  царят беззаконие, уничтожение более  или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом  предательств, «очищения» государства  от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

     Главной причиной смены всех форм государства  Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.

     Нарисованная  философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место  в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид  исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

     Дальнейшее  развитие и заметные изменения в  ряде положений политической философии  Платона отчетливо отражены в  таких его более поздних диалогах, как «Критий» и «Политик». В них Платон во многом прямо отталкивается от того обширного и существенного информационного материала, который содержится в приводимых им мифах и преданиях. По сравнению со временем ранних сократических диалогов, когда философия Платона тяготела к рациональному анализу и определению понятий, исследования позднего Платона: все более склоняются к философской интеллектуализации и обработке содержания мифов. В платоновских политико-правовых рассуждениях и построениях значительно усиливается идеализация прошлого.

     В диалоге «Критий» сообщается, что, согласно древнему преданию, девять тысяч лет назад, считая со времен Солона, была война между народами, обитавшими по ту и эту стороны Геракловых столпов (т. е. Гибралтара), причем во главе первых стояли цари острова Атлантиды, во главе вторых — доисторические Афины.

     Платон  характеризует формы правления, установленные в древних Афинах и Атлантиде, в качестве божественной организации человеческой жизни  и правления земным населением. Причем в концептуальном отношении обрисованный в «Критий» строй древних Афин напоминает идеальный проект из «Государства» (правда, отсутствуют философы, поскольку речь идет о непосредственном правлении самих богов), а способ управления Атлантидой на основе Посейдоновых предписаний (т. е. божественных законов), содержащих «множество особых законоположений», имеет сходство с формой правления, обосновываемого Платоном в дальнейшем в «Законах».

     В ходе рассмотрения политико-правовых проблем в диалоге «Политик»  Платон ссылается на миф о жизни  людей еще до Зевса, при Кроносе. Согласно мифу, части космоса были поделены между правящими богами, и божественные пастухи (гении) спасали людей от дикости и взаимного пожирания. Жизнь людей протекала счастливо, в согласии с природой, без войн и раздоров. «Под управлением бога не существовало государств; не было также в собственности женщин и детей...».

     Однако  с течением времени наступила  космическая перемена, и боги лишили части космоса (т. е. и людей) своего прямого попечения. Все это ввергло  людей, еще слабых и беспомощных, в великое затруднение. Но боги, удалившись сами, все же даровали людям вместе с необходимыми поучениями и наставлениями  также огонь, искусство, семена и  растения.

     Платон  использует этот миф для обоснования  необходимости подражания космически-божественным первообразцам (философски говоря, идее) правления людьми, имевшим место до космических перемен.

     Платон  характеризует политику как царское  искусство, для которого определяющим является наличие истинного царского знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считает Платон, «будет уже неважно, правят ли они по законам или без  них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать  это в расчет никогда и ни в  коем случае не будет правильным». Единственно  правильным государством в «Политике» признается то, во главе которого стоит  истинно знающий правитель; существо этого знания состоит, видимо, в понимании  сути подражания божественным образцам правления. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, следует руководствоваться писаными законами и отечественными обычаями.

     В «Политике» Платон выделяет всего семь форм правления: истинное правление  и еще три других вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в  зависимости от наличия или отсутствия законности делится на два подвида: законная монархия — это царская  власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

     Платон  высоко ценит политическое знание и  политическое искусство. Именно владение политическим искусством отличает истинного  правителя от всех остальных обладателей  власти. Политическое искусство, согласно Платону, отличается от военного, судебного  и ораторского искусства. Так, своеобразие  судебного искусства и судебной власти видится Платону в надлежащем хранении, защите и осуществлении  законов, а также в соответствующем  служении политической власти. Существо политического искусства состоит, по Платону, в умении разумно организовать и вести общегосударственную  жизнь — плести политическую ткань: «Царское искусство прямым плетением  соединяет нравы мужественных и  благоразумных людей, объединяя  их жизнь единомыслием и дружбой  и создавая таким образом великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах — свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым».

     Это сравнение политики (и политического  искусства) с ткацким искусством является большой находкой Платона  и может быть названо античным эквивалентом сравнения государства  с механизмом и машиной в последующей  истории политической мысли.

     Последующая эволюция в политико-правовых воззрениях Платона нашла свое выражение  в «Законах». Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его  написанию предшествовали неудавшиеся  попытки философа реализовать в  Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая  его к действительности греческих  полисов.

     Основные  отличия диалога «Законы» от диалога  «Государство» таковы.

     Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан  единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

     Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают  в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех  классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

     В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге  «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места  в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве  «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона  появляется и пренебрежительное  отношение к производительному  труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать  как можно меньше рабов одной  национальности и не провоцировать  их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и  в первом проекте, занимает подчиненное  по отношению к земледелию положение.

     В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге  организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие  от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства  и сочетания моральных методов  осуществления власти с правовыми.

     Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены  начала демократии и монархии. К  таким началам относятся: демократический  принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и  монархический принцип геометрического  равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства  находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании  демократических и монархических  принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

     Все выборные государственные органы и  правители обязаны действовать  в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собрания», то они причастны к  божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь  необходимо урегулировать нормами  писаного права, Платон не мог по своим  идейным соображениям допустить  верховенство закона над религиозной  моралью. «Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе  к усвоению этих взглядов, — писал  Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания».

     Рассматривая  взгляды философа на закон, следует  избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

Заключение

     Этика Платона - по сути не индивидуальная, а социальная. Человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

     По  Платону человек по своей природе  существо общественное. Даже самые  простые нужды невозможно удовлетворить  без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления  в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания  здорового образа жизни. Эти три  функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие  соответствующие обязанности, именуются  правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти  функции и все сопряженные  с ними ремесла и профессии  подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство - политическим искусством, имеющим в виду благо  всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья - гигиена.

     Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе, как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.