Национальное самосознание

Таким образом, этническое самосознание понимается отечественными этнографами, с одной стороны, очень  широко – как "представление людей  о собственном этносе, о его  свойствах", с другой – очень  узко – как национальное самоопределение  в форме этнонима или психологического фактора, лежащего в основе этнического  самосознания [2].

Марданов К., осмысливая проблемы этнического самосознания и идентификационных процессов, происходящих среди этносов, проживающих в Казахстане отмечает, что в условиях перехода к рыночным отношениям и постигшего всего общества кризиса, демографические и миграционные процессы происходят в русле приспособления к происходящим переменам, необходимости выживания и самосохранения этнической самобытности. Этнические группы стали продвигаться к своим национальным центрам для поиска объективных условий выживания, наиболее благоприятных перспектив материального и духовного роста настоящему и грядущему поколению. Немцы в Германию, русские - Россию, греки - в Грецию, евреи – в Израиль, казахи – в Казахстан устремились для того, чтобы найти свои ниши на исторической родине, реализовать себя на земле предков и создать возможность потомкам для идентификации со своим отечеством [3, с. 254-255].

Анализируя  этнополитические процессы 1991-2001 в  Республике Казахстан Е.С. Макашев отмечает, что в условиях кардинальных трансформаций в социально-экономической и политической жизни страны, повлиявшие на состояние межэтнической ситуации каждая WWW.ENU.KZ

этническая  группа имела свое специфическое  отношение к казахстанской национально- государственной идентичности. Казахи идентифицировали себя с Казахстаном, видели в нем единственную страну, где они могут добиться национально-государственного самоопределения. Русское население  в своих идентификационных стратегиях создавало компромисс между Казахстаном  и Россией. Этнические меньшинства  идентифицировали себя с исторической родиной. Они оказались менее  интегрированы в государственно-политическую жизнь страны, а также отдалены от политических, экономических и  социокультурных ресурсов власти. В сфере межэтнических отношений их больше всего волновали проблемы языка, образования, представительства в органах управления [4, с. 29].

Рассматривая  проблему казахстанской модели этнополитики, Н.И. Мустафаев утверждает, что этническая идентичность не противоречит гражданской идентичности. Казахстанская модель этнополитики может базироваться на этническом многообразии, самобытности всех этносов Казахстана, при одновременном укреплении гражданской идентичности, казахстанского патриотизма. При этом автор считает, что межэтническая интеграция актуальна для большей части населения Республики Казахстан и наконец, межэтническая консолидация (объединительные этнические процессы, ведущие к образованию новой этнической общности) не ставится ни в теоретическом, ни практическом плане. Актуальна консолидация (не этническая) на основе гражданской идентичности. Этническая и государственная идентичность могут существовать как взаимодополняющие.

Кадыржанов Р.К. также подчеркивает, что характерной особенностью современных процессов, которые протекают в постсоветском обществе, является сильное проявление именно этнического фактора наряду с национальным или цивилизационным, а подчас и его преобладание. Этнические общности, основанные на единстве «крови и почвы», становятся важной витальной формой первичной самоидентификации локальных общностей в силу ослабления всех связей более высокого уровня.

Становление суверенитета и национальной государственности, атмосфера раскрепощения энергии  национальной культуры крайне обостряют  вопросы культурно-национального  своеобразия казахстанского общества, его культурного самоосознания. Не случайно именно в этот период на первый план выходят проблемы обобщения исторического опыта существования общества, выявление и осмысление признаков собственной национальной специфики в виде собственной идентичности, то есть субъективных представлений общества или отдельного народа о самом себе, особенностях своей судьбы и исторической миссии. Историко-научное понимание становления и развития целостного содержания отечественной культуры позволяет осуществлять ее осмысленное регулирование с позиций видения и понимания стратегических путей, по которым движется казахстанская цивилизация. В современном полиэтническом обществе, к которому относится и Казахстан, можно наблюдать новые способы регуляции межэтнических отношений. Одним из них является мультикультурализм, направленный на предоставление равного доступа к социальным, в первую очередь, культурным ресурсам общества для всех проживающих в нем этнических групп.

Одним из главных  препятствий мультикультурализма является характерная для всех посткоммунистических государств, включая и Казахстан, тенденция моноэтнизации социальной и культурной жизни общества. Моноэтнизация направлена на создание преимуществ для одного, как правило, государственного этноса в различных сферах общественного бытия, прежде всего, в политической, что создает основу для его доминирования, или претензии на него, в других сферах. Тем самым, ограничивается реальный доступ к ресурсам общества для других, негосударственных, этносов. Для этого необходимо, чтобы у представителей различных этносов Казахстана сформировалось чувство идентичности со своим государством, превосходящее их идентичность со своим этносом.

На сегодняшний  день наблюдается обратная картина, когда этническая идентичность граждан  страны доминирует над их идентичностью  с государством. Исследуя проблему эволюции социально-политического статуса коренного этноса Р. Арын выявляет, что этническая идентификация доминирует у всех этносов Казахстана над гражданской – факт постсоветской действительности, подтверждаемый всеми исследователями [5, с. 24-26]. Так респонденты-казахи почти единодушно показали предпочтение этнической идентификации (96,7%) перед казахстанской гражданской (2%) и крайне низким уровнем идентификации с Советским Союзом (1%). Понятие «титульный этнос» скрывает сложную реальность восприятий и идентификаций. Примечательно, что 73% респондентов-казахов, считающих родиной – Казахстан вполне WWW.ENU.KZ

сопоставимы с уровнем респондентов русской  этничности (70%) и малых этносов (61% от числа респондентов этих этничностей), считающих иные страны этническими Родинами. Иными словами, ни одна этническая группа Казахстана не дошла до 90%-ного осознания страны как общенационального Отечества. Консолидирующей роли казахов препятствует непомерно высокая роль локальных и регионалистских идентификаций Родины с областью, районом и аулом -26%.

«На протяжении своей жизни человек осуществляет различные аспекты самоидентификации: семейной, половозрастной, расовой, этнической, социальной, гражданской, профессиональной, конфессиональной и т.д. Эти аспекты самоидентификации позволяют ему ориентироваться в многомерности социальной жизни, иметь в последней опору, ориентиры, основания» [6, с.41].

Билялова Г.Н. рассматривая проблему теоретико – методологические аспекты этнической идентификации казахов пишет, что этническое самосознание, наряду с национальной идентичностью, отражается и идентифицируется этнокультурными артефактами, национальной и этнической историей, формируя национально-культурную идентичность как духовную основу современного бытия, становясь субстанциональной составляющей этничности и духовности казахстанского общества. Этнокультурное переосмысление истории, памяти и идентичности предполагает переоценку исторического и культурного наследия в поисках новых факторов и парадигм этнического «мы». Культурные традиции этноса и его этнические ценности, такие, как традиционная культура жизнеобеспечения, этническая картина мира, этническая мифология, устное народное творчество, народная музыка и т.д., как целостная система отличают этнос один от другого и символизируют его историческое и культурное своеобразие. При этом автор акцентирует внимание на этнокультурной самобытности народов как наиболее устойчивой, которая обладает фундаментальной и функциональной способностью к самоорганизации и саморазвитию. В современном мире индивид избирательно, осознанно или бессознательно овладевает культурными ценностями этноса в силу собственной идентификации, воспитания, образования и социализации.

Этническая  самоидентификация характеризуется  как рациональными, так и нерациональными  свойствами, выражая эмоционально-психологическое  слияние индивида с этносом, выражая  свою особенность, самоценность и социальную значимость. Этническая (в том числе и духовная) культура казахов предполагает коммуникацию и способность перенимать или «отдавать» то новое, что соответствует ее потребностям, влияет на выживаемость и сохранность этноса, порой не ограничивая культурные инновационные процессы. Духовная культура этноса отражает духовное освоение мира этносом, национальное искусство и художественная культура есть составляющие духовной жизни народа, выступая как модель культуры этноса и ее целостности.

Исследуя  этносоциальную действительность Казахстана, М.М. Аренов и С. К. Калмыков выявили признаки и особенности этнического самосознания казахов, которые зависят от отождествления, причисления себя к конкретной этнической общности. Так основные признаки, по которым казахи формируют представление о национальной принадлежности, сводятся к языку, культуре, традициям и обычаям. При этом у 80,2% опрошенных, представляющих титульную нацию, вызывает беспокойство состояния их национального языка и культуры» [7, с.54].

Особенно  активно исследование этнического  самосознания, его содержания и структуры  представляет интерес со стороны  современных этнопсихологов, так как психологический феномен играет существенную роль как условие функционирования этноса. В этих исследованиях акцентируется внимание на социальном, культурном и этническом аспектах проблемы национальной идентификации личности. Так, Кукубаева А.Х. отмечает, что этническая самоидентификация личности относится к психическим феноменам, когда человек решает выделить для себя такие ценности жизни, как язык, традиции, историческая память, национальная культура. Именно когда личность способна к сознательному' отношению к своим национальным особенностям, тогда самосознание приобретает национальное своеобразие [8, с.108].

Автор также  в своей работе «Национальное  самосознание казахского народа» систематизировала  исследования казахстанских философов, политологов, социологов, психологов таких  как Л.Я. Байдельдинова , С. М. Джакупова, Г.В. Малинина, Н.М. Садыкова, Омирсеитовой А.К., Б. Шаймерденова и А. Мажитовой, Л.С. Сырымбетовой и Б.Х. Жубановой и многих других ученых, которые в своих трудах рассматривали проблемы этнического самосознания и идентичности. При этом Кукубаева А.Х. пишет, что в современных этнопсихологических и кросскультурных исследованиях акцент в основном сделан на социальном, культурном и этническом аспектах проблемы национальной идентификации личности. При этом практически не рассматривается собственно психологическая сторона, которая состоит в выявлении психологических механизмов данного процесса. WWW.ENU.KZ

Данный аспект предполагает моделирование специфических  условий межэтнического взаимодействия, которые составляют основные структурные  компоненты совместной деятельности людей.

Рассматривая  вопрос этнической самоидентификации  Л.Я. Байдельдинов пишет, что «Этническая определенность личности имеет свои разнообразные проявления; в освоенных культурно-этнических стереотипах, в психологических оценках, идеологических приоритетах, политических пристрастиях. Они образуют конкретную культурно-этническую ауру, которая сближает и солидаризирует людей или настораживает и отталкивает» [6, с.41].

Н.М. Садыков рассматривая проблему национально-государственной идентичности и цивилазационного разлома дает классификацию типов политического сознания, характерных для Казахстана и определяет роль понятия идентичности во взаимодействии индивида с государством в условиях Казахстана и выводит формулу конфликтогенности на национальной основе. В работе также обоснована роль характеристик национальной идентичности в построении самобытного и цивилизационно идентичного государства. Автор говорит о необходимости поиска такой цивилизационной идентификации, которая позволила бы вполне свободно развивать казахам свою культуру, язык, продолжать сотрудничество с Россией, с тюркско-исламским миром не в ущерб какой-либо из сторон. Также отмечается, что язык и религия в настоящее время еще не в полной мере способствуют укреплению национальной идентичности казахов [6, с.110].

В своих  исследованиях многие ученые Казахстана, изучая этническое самосознание и проблемы идентичности не проводят границ между ними и исходят из широкого понимания данных категорий. При этом основными идентификаторами выделяют язык, культуру, религиозную идентичность, гражданство, национальность и др.

К сожалению, во многих постсоветских республиках  в первые годы независимости накал  недовольства экономическим и политическим состоянием стал переводиться в русло  межнациональных обид и противостояний, что способствовало формированию в  сознании и памяти народов негативных моментов и исторических ошибок, а  вот ценности единства, взаимопонимания, умения прощать друг друга, позитивного  сотрудничества и толерантности  ушли на второй план.

На современном этапе  в казахстанском обществе не наблюдаются  прямые, открытые этноконфликты, но при этом в каждом обществе есть потенциал скрытых рисков конфликтности, которые могут таить в себе такие проявления как религиозная интолерантность, агрессия, фанатизм, насилие и.т.д. Необходимо также отметить, что на современном этапе актуализировалась проблема межэтнической толерантности, проблемы трансформации установок толерантного сознания