Сунниты признают Коран и Сунну,
придерживаются религиозно-правовых правил
согласно одному из четырех толков, различия
между которыми – в методах толкования
текстов Корана и Сунны при решениях вопросов
шариата.
Поскольку эти тексты не содержат
оценок и решений многих вопросов и ситуаций,
возникающих в жизни, при разборе ряда
дел поначалу допускался иджтихад – самостоятельное
суждение авторитетных правоведов, подчиненное
определенным правилам и приемам, к которым
относятся кияс (суждение по аналогии)
и иджма (единодушное мнение знатоков
права, считающееся мнением всей общины
верующих).
В процессе развития мусульманского
правоведения (фикх – право и доктрина
права) в суннизме к X в. сложилось несколько маз-хабов
(влиятельных религиозно-правовых школ).
Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают
источником права только Коран и Сунну,
отвергают все логико-рационалистические
истолкования догматов веры и права. Ханафиты
(самый распространенный мазхаб) признают
Коран, Сунну, иджму, кияс, т.е. шире других
школ допускают рационалистические методы
формирования норм фикха-пра-ва. Еще два
мазхаба (шафииты и маликиты) занимают
промежуточное положение между названными.
В разных частях арабского мира
действовали (и поныне действуют) разные
доктрины, определяющие приемы толкования
—применения права. В конце концов суннитские
богословы решили,что число правовых школ
достигло критической точки. После создания
четырех толков и выработки исламской
догматики (X в.) былопризнано невозможным
дальнейшее развитие богословия, права,морали,
социальных установлений: "Двери иджтихада
были закрыты". Люди религии строго
стояли на страже таклида (традиция,подражание,
недопущение новшеств). Это привело к длительномузастою
в культуре, экономике, науке тех областей
и районов, гдегосподствовал ислам.
Суннизм – преобладающее течение
ислама, официальное вероисповедание
в ряде средневековых государств Арабского
Востока. Теократическая трактовка власти
в суннизме претерпела изменения: если
вначале халифы считались преемниками
Мухаммеда, то при Омейядах они были объявлены
наместниками самого Аллаха, а затем в
Аббасидском халифате сложилась концепция
перепоручения светской власти султанам
и эмирам (халиф – "прямой представитель
Аллаха" – оставался мусульманским
первосвященником); наконец, халифами
стали именоваться султаны в Оттоманской
империи.
Шииты (аш-шиа – "сторонники")
считают Али и его потомков единственно
законными халифами – имамами, преемниками
Мухаммеда. Они признают Коран и те части
Сунны, которые относятся к Али. Шииты
делятся на ряд ветвей, сект, течений. Одна
из особенностей шиизма – вера в "скрытого
имама" (им считается двенадцатый шиитский
халиф, пропавший без вести в IX в.), который должен явиться
как махди (аналогично иудео-христианскому МРС-сии) и наполнить мир Справедливостью
(у суннитов явление махди знаменует конец
света). Ряд шиитских сект наделяет "людей
религии" правом говорить от имени "скрытого
имама"; это придает шиитскому духовенству
особый авторитет в глазах верующих.
В отличие от суннитов шиитские
богословы-правоведы считают, что "врата
иджтихада" всегда открыты. На основании
Корана и ахбаров (так называются те хадисы
Сунны, которые шииты признают достоверными)
шиитские муджтахиды имеют право по запросу
общины выносить фетву – предписание
по правовому вопросу.
Во многих мусульманских странах
шииты составляли меньшинство; оппозиционность
Шиитов господствующим династиям, культ
"мучеников", мессианские чаяния
нередко делали их вдохновителями и руководителями
народных движений. Под влиянием шиитов
менялись династии, в разных концах мусульманского
мира возникали теократические имаматы,
возглавляемые потомками Али. Тесная связь
религиозной и политико-правовой идеологий
ислама средних веков, громадное влияние
"людей религии" на массы верующих,
бурная и нестабильйая политическая жизнь
Арабского Востока вели к тому, что в результате
смен династий и правителей оппозиционные
секты становились господствующими и,
наоборот, ранее официальное исповедание
объявлялось еретическим.
Политических успехов нередко
добивалась тщательно законспирированная
и хорошо организованная шиитская секта
исмаили-тов, которая, возглавляя широкие
народные движения, основала обширный
Фатимидский халифат (X—XII вв.) и ряд других государственных
образований. Возникавшие под лозунгами
борьбы против несправедливости, угнетения
и неравенства, эти государства в условиях
господствовавшего феодализма неизбежно
становились орудием угнетения и эксплуатации.
В ходе борьбы за власть в халифате
еще во второй половине VII в. возник хариджизм. В отличие
от шиитов хариджиты утверждали, что халифом может
быть избран любой мусульманин. От суннитов
они отличались тем, что настаивали на
реальной выборности халифов и их ответственности
перед общиной верующих. По учению хариджитов,
каждая община может избрать себе имама-халифа
и имеет право сместить его. Отстаивая
равенство мусульман, хариджиты считали,
что халифом может быть избран любой верующий.
Некоторые выступления хариджитов, как
и исмаилитов, приводили к успеху. Опираясь
на широкие массовые движения, руководители
сект захватывали власть и создавали длительно
существовавшие государственные образования
(государство Рустемидов в Северной Африке
в VIII—X вв.). Религиозный фанатизм и
нетерпимость хариджитов, практикуемые
ими "религиозные убийства" (вплоть
до убийств женщин и детей) существенно
ослабляли силу движений, которые они
стремились возглавить, часто вели их
к расколам на враждующие между собой секты.
3.Идеи Ибн-Халдуна
Ибн Халдун, Вали Ад-Дин Абд Ар-Рахман
Ибн Мухаммад (1332-1406), Великий мыслитель,
праотец социологии и клиодинамики, верховный
шариатский судья, укрощавший даже Тамерлана,
историк и философ. Его наследие нуждается
в переводе и популяризации, его концепции
будоражат умы виднейших интеллектуалов
по сию пору, с новой силой проявляясь
на кризисных виражах истории. Ибн-Халдуновская
концепция циклического историзма, сформулированная
за полтысячелетия до Ницше и Шпенглера,
сегодня находится в фокусе пристального
изучения и реинтерпретации.
В XIV в. очень своеобразную концепцию
развития государства разработал выдающийся
арабский историк Ибн-Хальдун (1332-1406 гг.).
Его перу принадлежит получивший широкую
известность труд "Большая история"
("Книга поучительных примеров").
Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились
под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских
последователей.
Ибн-Хальдун различал общество и государство,
стремился выявить их соотношение и закономерности
развития. Согласно его концепции, люди
создали общество для совместного добывания
средств к жизни, поскольку способность
одного человека недостаточна для удовлетворения
его потребности в пропитании. Разделение
труда - первейший фактор объединения;
люди объединяются также для защиты от
внешней опасности и обеспечения общей
безопасности от возможных проявлений
агрессивной природы самих людей, объединившихся
в общества. На общество влияют климат
и другие природные факторы, но главное
- формы хозяйства, способ производства:
"Условия, в которых живут поколения,
различаются в зависимости от того, как
люди добывают средства к существованию".
В связи с этим Ибн-Хальдун различает
два этапа (состояния) общества:
1) примитивное или "сельское",
когда люди занимаются только
земледелием и скотоводством,
2) цивилизованное или "городское",
когда получают развитие ремесла,
торговля, науки, искусства.
На первом этапе люди производят "только
то, что достаточно для существования
без какого-либо избытка". Развитие
разделения труда и объединение усилий
многих людей создают производство избытка,
который порождает роскошь, обусловливает
переход общества ко второму этапу (состоянию).
Развитие общества обусловливает эволюцию
устройства и задач государственной власти.
В примитивном ("сельском") состоянии
формой общества является организация
кровных родственников на началах полного
равенства. В таком обществе предводитель
- только первый среди равных; за ним следуют
без принуждения. Проблема распределения
продуктов перед этой организацией вообще
не стоит - производится только необходимое.
Производство излишков и роскоши ведет
к возникновению организации, основанной
на неравенстве и принуждении. Второму
этапу, состоянию общества соответствует
владычество (власть-собственность). "Владычество
же - это верховенство и властвование с
помощью принуждения". Поскольку один
человек владычествовать не в силах, он
создает группировку, самую сильную в
обществе. Опираясь на эту группировку,
владыка покоряет подданных, собирает
деньги в казну. "Налоги и поборы образуют
материю государства".
Поначалу носитель власти опирается
на членов своего рода; затем склонность
властителя к самообожествлению и стремление
к единовластию ведут к отстранению от
власти родственной правителю группы,
к созданию искусственной группировки
лиц, служащих ему за деньги.
Государство отрывается от основы, на
которой возникло, правители отделяются
от простого народа; происходит "закрытие
двери перед массой из-за страха быть убитыми
выступающими против власти и другими
людьми". Стремление владыки опереться
на чуждые народу элементы является хронической
болезнью государства, ведущей к его гибели.
С одной стороны, для содержания искусственной
группы, на которую опирается владыка,
он взимает все большие и большие налоги,
изымая у подданных не только излишки,
но и необходимое, вмешивается в торговлю,
с помощью принуждения скупает товары
по самым низким ценам и продает по самым
высоким. Это ведет к упадку рынков, убивает
надежды подданных, связанные с торговлей,
подрывает стимулы к труду. Разрушение
экономики ослабляет государство:
"Государство - форма общества, с
необходимостью приходящая в
упадок, если пришла в упадок
его материя". С другой стороны,
искусственная группа - зыбкая опора
власти: "Незначительны те, которые
за денежное вознаграждение согласятся
умереть. Это становится немощью
государства и сламывает его".
Отсюда Ибн-Хальдун делает вывод о неизбежности
гибели любого государства, средний возраст
которого он определяет в 120 лет соответственно
смене трех поколений правящей династии:
1) первому поколению свойственны
простота нравов и относительное равенство;
2) второе поколение уже изнежено
роскошью, живет в условиях неравенства
и взаимной враждебности, трусливо,
неспособно к самозащите, нуждается
в наемной армии и охране;
3) при третьем поколении происходят
окончательная деградация, разрушение
государства, распад его на более
мелкие или захват другим государством.
Обычно конец одного и начало другого
цикла наступают в результате захвата
кочевниками цивилизованных областей.
Ссылаясь на историю арабов, персов и берберов,
Ибн-Хальдун пишет, что, создав новое государство,
завоеватели "предаются самоизнурению"
и истощают общество. "Рано или поздно
неизбежно наступает дряхлость империй,
которые, как и люди, растут, достигают
зрелого возраста, а затем клонятся к упадку"
В течение жизни трех поколений государство
проходит пять этапов- 1) возникновение
новой принудительной власти взамен прежней;
2) расправа правителя с теми,
кто помог ему прийти к власти,
сосредоточение власти в одних
руках;
3) расцвет государства; утверждение
порядка, спокойствия и уверенности;
4) переход к насилию и деспотическим
методам для подавления оппозиции;
5) упадок и гибель государства.1
Ибн-Хальдун делит государства с учетом
их политики, религии, отношений между
правящим и управляемыми на три типа:
1) "естественная монархия" - это
деспотическое государство, осуществляющее
только интересы правителей, опирающееся
на силу;
2) "политическая монархия", которая
проводит разумную политику, защищает
земные интересы подданных, но
остается для подданных "чужой",
поскольку не связана с ними
общей религией;
3) "халифат" - государство, защищающее
веру, поддерживающее земной порядок,
мусульманская община со "своим"
правителем.
В трудах Ибн-Хальдуна немало наблюдений
и выводов о влиянии на общество, государство
и право географической среды, разделения
труда, экономики, культуры.
Заключение
Сегодня практически во всех
аспектах жизни современного общества,
в быту, культуре, внутренней и внешней
политике - присутствует "исламский
фактор". Очевидна возрастающая социальная
значимость мусульманской религии. Ислам
восстанавливает некогда утраченные им
функции - регулятивные, коммуникативные,
интегративные, вновь превращаясь в образ
жизни. Возрождение морально-этических,
нравственных норм ислама может заметно
оздоровить современное общество.
В то же время, исламская проблема
имеет ярко выраженный политический аспект.
Рост религиозности масс на фоне политизации
ислама может превратить его в политическую
силу. Это, в свою очередь, переводит проблему
изучения ислама из научно-исторической,
социо-демографической сферы в политологическую.
В настоящее время общественность серьезно
обеспокоена угрозой исламского фундаментализма.
Каковы в действительности
политические перспективы ислама? Представляет
ли ислам угрозу?
Хотелось бы действительно
верить в то, что, мусульмане начнут акцентировать
свое внимание на тех общих принципах,
которые имеют значение для всех людей,
затрагивающих их жизнь, честь и собственность.
Исходя из «исламской самокритичности»,
можно напомнить мусульманам, что они
должны соответствовать всечеловеческой
ориентации своей религии, поднимаясь
до понимания которой они будут содействовать
установлению мира и благоденствия не
только для последователей Ислама, но
и для всего человечества в целом.