Политическая мысль мусульманского востока

Содержание

1. Введение.......................................................................................................2
2. Коран и его влияние на политико-правовую мысль средневекового Востока..........................................................................................................4
3. Концепция Ибн-Хальдуна............................................................................8
4. Заключение.................................................................................................11
5. Литература..................................................................................................13

Введение

Цель работы – выявление особенностей политической мысли мусульманского Востока.

Задачи:

1.  Рассмотреть  политико-правовые теории арабо-мусульманского Востока,

2.  их историческое  развитие и связь с современностью,

3. выявить взаимосвязь политических и правовых явлений, о тесном единстве религии, политики и права.

В начале VII в. население Аравии переживало смену  эпох. Распадались древние государства, перемещались торговые пути, смешивались  старые и новые социальные группы. Родоплеменной строй постепенно сменялся феодальным. Традиционные племенные культы теряли значение под натиском идей монотеистических религий (иудаизма и христианства). В этих исторических условиях складывалась новая мировая религия – ислам.

Согласно  преданию, в 610 г. житель Мекки Мухаммед (ок. 570–632 гг.) выступил против древнеарабского многобожия, с проповедью покорности единому богу – Аллаху (ислам по-арабски – “покорность”). Поначалу он подвергался преследованиям со стороны местной знати; в 622 г. Мухаммед и его сторонники были вынуждены переселиться из Мекки в Медину; с этого года ведется мусульманское летоисчисление. Проповеди Мухаммеда, возвестившего относительно простую религию, притязавшую на постижение полного откровения и обещавшую спасение ее приверженцам, довольно быстро сплотили общину верующих. Через несколько лет Мединская община мусульман (муслим – “преданный”, т.е. предавший себя Аллаху) выросла, стала центром объединения Аравии, своеобразным теократическим государством, превратившимся при преемниках Мухаммеда – халифах – в обширный Арабский халифат. К середине VIII в. халифы распространили свою власть на Северную Африку, Сирию, Палестину, Ирак, Иран, Пиренейский полуостров, Закавказье и Среднюю Азию. Господствующий в громадном Арабском халифате ислам стал мировой религией. Политическая обстановка в Арабском халифате была нестабильной. В борьбе лидеров мусульманской общины за власть сменялись династии халифов; центральная власть была неспособна осуществить фактическую централизацию необозримого государства, раскинувшегося на громадном пространстве от Испании до Бухары, Индии и границ Китая. В разных концах арабо-мусульманской империи возникали местные халифаты и иные государственные образования. Эти перевороты и социальные движения протекали, как правило, под идейным знаменем какого-либо из многочисленных направлений ислама, вскоре после возникновения разделившегося на множество сект, течений, толков и ответвлений. Острые социальные и политические противоречия нашли отражение в политико-правовых учениях и доктринах, большая часть которых была облечена в религиозную форму.

Мусульманская цивилизация сыграла значительную роль в мировой истории и продолжает оказывать существенное влияние  на различные области жизни разных стран мира. Сегодня в мире насчитывается  более миллиарда мусульман, более 40 стран являются членами организации  Исламская конференция, существуют многочисленные мусульманские диаспоры в странах Европы и Америке. Традиционно  принято считать, что понятие  цивилизация связано с какой-либо страной или континентом, например Европа, Китай, Индия и т.д., и только мусульманская цивилизация не связана  напрямую с каким-либо географическим местоположением, а фактически охватывает весь современный континентальный  и субконтинентальный мир. Таким образом, народы и страны, причисляющие себя к мусульманской цивилизации, идентифицирующие себя как часть мусульманского мира, консолидированы именно особенностью того, что называется понятием ислам и мусульманская цивилизация. Принимая во внимание, что ислам – это нечто большее, чем религия, то мусульманская цивилизация объединяет народы, которые принадлежат к различным этносам, культурам, языкам и традициям от Европы до Азии, от Африки до Америки.

Коран и его влияние  на политико-правовую мысль средневекового Востока.

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений  Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях  и поступках Мухаммеда). Коран  и Сунна – основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат).

Особенность ислама в том, что Коран и Сунна  считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения  всех вопросов, возникающих в жизни.

Основы ислама проникнуты миролюбием, терпимостью к другим. Коран и сунна представляют для мусульман вечные источники направляющих указаний и неизменную сердцевину, суть Закона, гарантирующего постоянство и стабильности исламского образа жизни в изменяющемся и движущемся мире. Тот факт, что Коран и сунна дают некоторые фундаментальные принципы регулирования отношений между мусульманами и немусульманами в благоприятных, мирных ситуациях, не оставляет сомнений в том, что раздорам между, ними не придается особого значения. В Коране есть аяты, которые показывают, что изначальной и постоянной сутью отношений между мусульманами и ««мусульманами является мир и взаимопонимание, а, вовсе не вражда и война. Коран ясно указывает мусульманам путь стремления к миру, если их противник стремится к тому же. Он провозглашает, что мусульманам нельзя обращать оружие против тех людей, которые соблюдают нейтралитет, они? должны предлагать им мир. Более того, Коран призывает мусульман быть добрыми и щедрыми к тем, кто никогда не сражался с мусульманами и не чинил им несправедливости. Примеры подобных указаний встречаются и в хадисах.

Мусульманское право, будучи частным нравом, отличается от всех других правовых систем и его  отношением к существующей политической власти. Закон во всех других системах признается таковым только тогда, когда  он установлен политической властью, то есть, он всегда является продуктом  органов политической власти и государственного аппарата. Напротив, в исламском  праве государство и политическая власть сами являются продуктом Закона, причем не только в историческом плане, но и чисто в теоретическом. Здесь Закон предшествовал государству. Вот почему в исламской истории никогда не было формального процесса законодательства, существовали органы, известные как Шура (Совет) или Ахль-ал-Халь валь-Аку (Совет решения и договора) в различных мусульманских государствах. Однако они не исполняли никаких законодательных функций.

Развитие  права в исламе всегда было независимым  от правительства. Верховный закон (Основной закон) всегда определялся  Кораном и сунной, а все, что  выходило за рамки этого, признавалось недействительным. При этом обязанность  определять, выходит ли закон за рамки Высшего закона, всегда лежала на правоведах и муфтиях.

Полномочия  осуществлять судебный надзор за исполнительной властью и выдвигать предложения  в области законодательства (законодательная  инициатива) всегда принадлежали судьям и правоведам. Как видим; концепция исламского права является отличной от западной, в которой закон рассматривался как воля монарха или правителя, облеченная в правовую форму.

Поскольку право  в исламе носило частный, негосударственный  характер, мусульманские правоведы II века Хиджры (мусульманской эры) первыми  заложили основы правовой науки. К середине II века исламское право достигло такой ступени развития, что различные  его отрасли стали развиваться  в качестве самостоятельных правовых дисциплин, таких, как международное, административное, финансовое, процессуальное право. Это происходило в тот  период, когда в других странах  практически не существовало четких концепций права как сферы, отличной от этики и политики. Некоторые  имеющиеся исторические факты свидетельствуют, что мусульманские правоведы  стали уделять внимание этим отраслям права в более ранний период, еще  в последние десятилетия I века ислама.

К началу II века ислама (VIII век нашей эры) эти независимые  отрасли права получили дальнейшее развитие и вскоре уже четко отделились друг от друга под разными названиями. Однако их общей основой служил шариат.

Согласно  учению исламских правоведов, шариат– это всеобъемлющая, всесторонняя правовая система, которая охватывает многообразие сторон жизни человека. Поэтому ее сфера значительно шире, чем у светского права. В исламе нет различия между религиозным и светским, между мирским и духовным. Это всеобъемлющий кодекс правил поведения, которым следуют люди во всех сферах жизни.

Термин шариат означает некое собрание поучений Пророка ислама, которое может быть выражено в виде Слова Аллаха, т.е. в Коране, либо на примере поведения самого Пророка, т.е. в сунне.

Шариат включает в себя божественные указания в трех сферах:

1)  общие правила, мировоззрение ислама. Они определяют позицию и поведение, придают всем действиям индивида осмысленность и целенаправленность;

2)  правила, определяющие внутреннее поведение человека, т.е. мир чувств и духовной деятельности;

3)  кодекс практического поведения гражданина в личной, семейной, общественной, экономической и других сферах жизни.

Именно эта  последняя часть шариата, известная  под названием фикх, определяется как исламское право. Оно основано на фундаментальных принципах, содержащихся в Коране, конкретизированных, дополненных и продемонстрированных на конкретных примерах из жизни Святого Пророка. Наука фикх подразделяется на две основные области:

1)           корни или основы (усул – методология и принципы толкования Корана);

2)           ветви или отрасли (фуру – позитивное право).

Развитие  концепции фикха связано, прежде всего, с именем Мухаммеда ибн Идриса аш-Шафии (умер в 820 г.), который в трактате «ар-Рисала», вошедшем в сборник Китаб ал-умм, изложил основы фикх-юриспруденции и впервые разработал достаточно четкие определения и систему источников фикх-права. Классическая теория исходит из того, что Коран и сунна Пророка являются основными источниками фикх-права, поскольку либо непосредственно содержат конкретные правила поведения, либо предусматривают рациональные способы их «извлечения» из божественного откровения. Третьим основным источником считается иджма, под которой постепенно стали понимать единодушное мнение наиболее авторитетных на данный момент правоведов-муджтахидов по вопросам, не урегулированным в прямой форме Кораном и сунной. Четвертым основным источником фикха признается кияс – решение вопросов, на которые нет конкретных ответов в Коране и сунне, по аналогии. Кроме того, классическая концепция фикха допускает иные рациональные приемы поиска правовых решений в качестве дополнительных, подчиненных источников фикха. Как и кияс, они считаются изначально предусмотренными основными источниками и выступают конкретизацией иджтихада. Теория фикха неодинаково трактуется разными направлениями мусульманско-правовой мысли. Различия во взглядах, характерные для мазхабов, касаются и понимают ими источников фикха, в том числе и основных. Так, маликиты считают иджму совместным мнением не всех муджта-хидов, а лишь грамотных жителей Медины. Захири-ты и некоторые ханбалиты принимают в расчет только единодушное мнение сподвижников Пророка. Специфика представлений о фикхе джафаритов объясняется принятой ими концепцией имамата. Поэтому они обращаются не только к сунне, но и к решениям двенадцати имамов, пользующихся абсолютным авторитетом. Наиболее заметные расхождения между мазхабами наблюдаются в применении ими различных рациональных способов решения правовых вопросов. Например, ханафиты широко используют истихсан, а маликиты – истислах. В то же время многие джафариты с сомнением относятся к киясу, а некоторые прямо отрицают его в качестве источника фикха. Такие различия в определенной степени отразили и разнообразие правовой практики.

Таким образом, эта последняя часть шариата, свод законов фикха, и называется обычно исламским правом, которое охватывает всю человеческую деятельность во всех ее многообразных проявлениях.

Концепция Ибн-Хальдуна.

  В XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк Ибн-Хальдун (1332–1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд "Большая история" ("Книга поучительных примеров"). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.

Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда – первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное – формы хозяйства, способ производства: "Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию". В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества: 1) примитивное, или "сельское", когда люди занимаются только земледелием и скотоводством, и 2) цивилизованное, или "городское", когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства. На первом этапе люди производят "только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка". Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).

Развитие  общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном ("сельском") состоянии  формой общества является организация  кровных родственников на началах  полного равенства. В таком обществе предводитель – только первый среди  равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов  перед этой организацией вообще не стоит – производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении. Второму этапу, состоянию общества соответствует владычество (власть-собственность). "Владычество же – это верховенство и властвование с помощью принуждения". Поскольку один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну. "Налоги и поборы образуют материю государства".