Политическая мысль мусульманского востока

Поначалу  носитель власти опирается на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению и стремление к единовластию ведут к отстранению от власти родственной правителю группы, к созданию искусственной группировки лиц, служащих ему за деньги.

Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отделяются от простого народа; происходит "закрытие двери перед  массой из-за страха быть убитыми выступающими против власти и другими людьми". Стремление владыки опереться на чуждые народу элементы является хронической болезнью государства, ведущей к его гибели. С одной стороны, для содержания искусственной группы, на которую опирается владыка, он взимает все большие и большие налоги, изымая у подданных не только излишки, но и необходимое, вмешивается в торговлю, с помощью принуждения скупает товары по самым низким ценам и продает по самым высоким. Это ведет к упадку рынков, убивает надежды подданных, связанные с торговлей, подрывает стимулы к труду. Разрушение экономики ослабляет государство:

"Государство  – форма общества, с необходимостью  приходящая в упадок, если пришла  в упадок его материя". С  другой стороны, искусственная  группа – зыбкая опора власти: "Незначительны те, которые за  денежное вознаграждение согласятся  умереть. Это становится немощью  государства и сламывает его".

Отсюда, Ибн-Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет соответственно смене трех поколений правящей династии: первому поколению свойственны простота нравов и относительное равенство; второе поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается в наемной армии и охране; при третьем поколении происходят окончательная деградация, разрушение государства, распад его на более мелкие или захват другим государством. Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей. Ссылаясь на историю арабов, персов и берберов, Ибн-Хальдун пишет, что, создав новое государство, завоеватели "предаются самоизнурению" и истощают общество. "Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку"

В течение  жизни трех поколений государство  проходит пять этапов- 1) возникновение  новой принудительной власти взамен прежней; 2) расправа правителя с  теми, кто помог ему прийти к  власти, сосредоточение власти в одних  руках; 3) расцвет государства; утверждение  порядка, спокойствия и уверенности; 4) переход к насилию и деспотическим  методам для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства.

Ибн-Хальдун делит государства с учетом их политики, религии, отношений между правящим и управляемыми на три типа: 1) "естественная монархия" – это деспотическое государство, осуществляющее только интересы правителей, опирающееся на силу; 2) "политическая монархия", которая проводит разумную политику, защищает земные интересы подданных, но остается для подданных "чужой", поскольку не связана с ними общей религией; 3) "халифат" – государство, защищающее веру, поддерживающее земной порядок, мусульманская община со "своим" правителем.

В трудах Ибн-Хальдуна немало наблюдений и выводов о влиянии на общество, государство и право географической среды, разделения труда, экономики, культуры.

Заключение.

Общим для  политико-правовой идеологии стран  Арабского Востока и Западной Европы было то, что та и другая строились  на основе господствующего религиозного мировоззрения и в своих программных  положениях отражали институты феодального  общества. Однако доктрины исламских  теоретиков значительно отличались от учений западноевропейских мыслителей как по содержанию политико-правовых теорий, так и по программным положениям. В странах ислама более, чем в средневековой Европе, была выражена тесная, доходящая до тождества связь религии и политики по той причине, что действующее право содержалось в Коране, а власть рассматривалась лишь как средство его осуществления. Поэтому в теоретических построениях исламских мыслителей не было места для обсуждения проблем происхождения, устройства, форм государства, соотношения государства и права, церкви и государства, права светского и права канонического, ряда других проблем, волновавших умы западноевропейских теоретиков. Место этих проблем заняли вопросы о нравственно-религиозных качествах носителей власти, об их связях с мусульманской общиной или с преемниками Пророка. Все это обусловило и особенности творчества арабских философов, весьма далеких от религиозного скептицизма и вольнодумства. Религия рассматривалась ими как реально существующая и необходимая связь мусульманских общин, социальная и духовная основа права, государства, политики. Отнюдь не посягая на эту основу, арабские мыслители разработали гениальное для того времени учение о "двух истинах", обосновывавшее независимость науки и философии от религии и власти Поэтому в развитии естественных наук, а также в изучении реалистических сторон философии Аристоюля арабские ученые средних веков далеко опередили современных им европейских мыслителей.

Вместе с  тем политико-правовой идеологии  ислама присущи качества, способные  существенно замедлить социальное, политическое и духовное развитие стран  и регионов, где эта идеология  господствует. Как отмечено, уже  в средние века стремления народных масс освободиться от угнетательской власти выражались в форме борьбы одного исламского вероучения против другого. И чем сильнее было стремление упразднить то или иное конкретное государство или заменить его  другим, тем ревностнее и фанатичнее отстаивалось миропонимание "своей" ветви ислама. Поэтому на смену политическому отчуждению неизбежно шло отчуждение религиозное, порождающее в свою очередь новую разновидность государства, все так же противостоящего обществу и народу. В ряде стран и регионов эта тенденция не только не была изжита, но усилилась в последующие века.

Сегодня практически  во всех аспектах жизни современного общества, в быту, культуре, внутренней и внешней политике - присутствует "исламский фактор". Очевидна возрастающая социальная значимость мусульманской  религии. Ислам восстанавливает  некогда утраченные им функции - регулятивные, коммуникативные, интегративные, вновь  превращаясь в образ жизни. Возрождение  морально-этических, нравственных норм ислама может заметно оздоровить современное общество.

В то же время, исламская проблема имеет ярко выраженный политический аспект. Рост религиозности  масс на фоне политизации ислама может  превратить его в политическую силу. Это, в свою очередь, переводит проблему изучения ислама из научно-исторической, социо-демографической сферы в политологическую. В настоящее время общественность серьезно обеспокоена угрозой исламского фундаментализма.

Каковы в  действительности политические перспективы  ислама? Представляет ли ислам угрозу?

Хотелось  бы действительно верить в то, что, мусульмане начнут акцентировать свое внимание на тех общих принципах, которые имеют значение для всех людей, затрагивающих их жизнь, честь  и собственность.

Исходя из «исламской самокритичности», можно  напомнить мусульманам, что они  должны соответствовать всечеловеческой  ориентации своей религии, поднимаясь до понимания которой они будут  содействовать установлению мира и  благоденствия не только для последователей Ислама, но и для всего человечества в целом.

Литература

1. Основы религиоведения: Учеб. Ю.Б. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов, 2-е изд., дополн. и переработанное. М:. Высшая школа 1998., 480с.
2. История политический и правовых учени й:

Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997.

3. Баишев Ж. Общие принципы исламского права, теория доказательств и система наказания. – Алматы: Жети жаргы, 1996.– 80 с.