Политические идеи древнего мира и средневековья

СОДЕРЖАНИЕ

1. Политические идеи древнего мира и средневековья. 2
2. Политическая мысль эпохи Возрождения и периода буржуазных 
   революций. 5

3. Марксистская концепция политики. 10
4. Общественно-политическая мысль России XIX-XX веков. 12
5. Современные политические учения Запада. 22
6. Список использованной литературы. 27

Политические идеи древнего мира и средневековья.

         Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Без изучения  истории политической мысли невозможен  анализ современных политических  процессов и явлений.

Политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме.

Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона (427–397 гг. до н. э.), изложенные им в произведениях «Государство», «Законы». Предшественники Платона – софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика – это чисто человеческое дело. «Человек – есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или божественным установлением. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человеческого разума.

Подобные учения Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чём угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону, «естественным путём возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия – это власть честолюбцев. Честолюбие влечёт за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию – господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государства: одно богатых, другое бедных. Между ними идёт непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии – власти большинства. Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого общего беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию – наихудшую форму государственного устройства. Но и она не вечна, а постепенно разлагается. Всё опять повторяется заново.

Чтобы разорвать этот порочный круг господства, своеволия, порождённого «порочным» избытком свободы и демократии, Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство – справедливое правление «аристократов духа» – мудрецов. В нём должно быть «красивым всё в целом», сохраняется всеобщность государственного принципа: свобода государства по отношению к индивиду. Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-то особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы – правители, стражи – воины, ремесленники и крестьяне – занимаются физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности – всё общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.

В отличие от Платона, Аристотель (384–322 гг. до н. э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что                               человек – «политическое животное и поэтому несёт в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идёт от семьи к общине, а от неё к государству – полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ – общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» (Полития – форма общественного управления, в которой, по мнению Аристотеля, правит большинство в интересах общей пользы; данная форма управления соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их крайностей и недостатков.) или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек – часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин – это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство – это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля – государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Значительный вклад в развитие политической мысли в Древнем Риме внёс Марк Тулий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) в работах «О государстве» и «Законы». Особое внимание он уделяет разработке проблем правового равенства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии с всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы. Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом народа и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона является рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существенным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Политическая мысль Древней Греции и Рима была пронизана идеей неумолимой судьбы, требующей смирения, её рационализм был очень ограничен и присущ только небольшой элите античного общества.

Политическая мысль средневековья также пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной           власти – одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Раннехристианские апологеты (Афиногор, Тертуллиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354–430 гг.) и Фома Аквинский (1224–1274 гг.). Епископ Иппонийский Августин выдвинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Согласно этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град – это град проклятых Богом людей, нечестивцев, которые обречены на погибель. Град божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С приходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реализуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получившая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней базируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей.

Доминиканский монах Фома Аквинский учил, что повиноваться властям следует лишь в той мере, в какой они благословенны духовной властью. Если же власть просто завоёвана, отобрана у законного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжениям властей, если они предписывают греховные деяния.

Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он различал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политическую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

Политическая мысль эпохи Возрождения и периода буржуазных революций.

В эпоху Возрождения в Западной Европе значительную роль в развитии политической мысли сыграл итальянец Никколо Макиавелли (1469–1527). В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» он рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, юстиции, учреждений, законов. Он называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее. Он считал, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Отсюда следовал вывод, что в политике цель оправдывает средства.

Существуют два способа действия для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый способ – способ человеческий, второй – диких животных. Государи должны уметь пользоваться обоими способами.

Макиавелли освобождает политику от принципов морали. Известно, что именем Макиавелли («макиавеллизм») называется политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали. Самоуверенность, смелость и гибкость – вот от чего зависит успех политики, по мнению Макиавелли. При рассмотрении форм государственного устройства он отдаёт предпочтение республике, а не монархии. Единовластие необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти.

Рассматривая политику применительно к конкретному обществу, Макиавелли отмечает большое влияние на неё борьбы противоположных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства. Он предпочитает умеренную республику или «смешанную форму государства», в которой сочетается демократический, аристократический и монархический элементы власти.

В эпоху зарождения капиталистических отношений в Западной Европе развитие политической мысли связано с целой плеядой таких философов, как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Ш. Монтескьё, М. Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др. Одним из основоположников теории общественного договора является английский мыслитель Томас Гоббс (1588–1679). В работе «Левиафан или материя, форма и власть государства» он описывает хаос естественного «догосударственного» существования людей, жизнь без красоты, промышленной культуры. В этом обществе были только конфликты, но люди, будучи разумными, нашли выход из                          хаоса – общественный договор. Они согласились передать все свои права монарху и подчиниться в обмен на закон. Политика и её носитель, государство, по мнению Гоббса, учреждаются людьми путём договорённости между собой, индивиды доверяют единому лицу, верховной власти над собой. Государство и есть лицо, использующее силу и средство для людей, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Гоббс выступал защитником монархической власти. Он утверждал, что заключив общественный договор и перейдя в гражданское состояние, индивиды утрачивают возможность изменить форму правления, освободиться из-под действия верховной власти. По его мнению, могут существовать три формы государства: монархия, демократия и аристократия, которые различаются не природой и содержанием воплощённой в них верховной власти, а пригодностью к осуществлению той цели, для которой они были установлены.

Права государственной власти, по теории Т. Гоббса, были вполне совместимы с интересами классов, осуществляющих английскую революцию. Совершенно очевидно, что по современным меркам Т. Гоббс больше консерватор, чем либерал, т. к. даже либеральную идею об общественном договоре он интерпретировал так, что выводы оказались консервативными: свобода возможна лишь в том случае, если люди передают право распоряжаться ею монарху.

Политическая теория английского философа Джона Локка (1632–1704) является ещё одной попыткой изложения гражданской концепции политики. Он был идеологом социального компромисса между дворянством и буржуазией. Свои политические взгляды он изложил в работе «Два трактата о государственном правлении». Государство, по Локку, получает от людей ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели политического сообщества – реализовать свои гражданские идеи и прежде всего, права владеть собственностью.