Политические и правовые учения в Древней Греции

Введение

     На  рубеже III – II тыс. до н. э. в южной  части Балканского полуострова  возникла древнегреческая республика. Раннему экономическому росту способствовали удобное географическое положение (торговые пути), совершенствование  производительных сил (освоено производство меди, а затем бронзы). Основой  сельского хозяйства стало земледелие нового поликультурного типа — так  называемая “средиземная триада”, ориентированная  на одновременное выращивание трёх культур — злаковых, главным образом, ячменя, винограда и оливы. Значительный сдвиг наблюдался около 2200 года до н. э. Стал известен гончарный круг, развивался обмен. Сказалось соседство древних  восточных цивилизаций.

     Можно выделить следующие периоды развития Древней Греции: крито-микенский (XIII – XII вв. до н. э.), гомеровский (XI – IX вв. до н. э.), архаический (VIII –VI вв. до н. э.), классический (V – IV вв. до н. э.) и эллинистический (конец IV – I вв. до н. э.). Основой хозяйственной  жизни в крито-микенский период было дворцовое хозяйство. Дворцы возникали  на рубеже III – II тыс. до н. э., одновременно в разных районах острова Крит. Земли были дворцовые, частные и  общинные. Земледельческое население  было обложено натуральными и трудовыми  повинностями в пользу дворцов.

     Дворец, таким образом, выполнял поистине универсальные  функции. Он был одновременно административным и религиозным центром, главной  житницей, мастерской и факторией. В  более развитых обществах такую  роль играли города [А. Н. Маркова, История  мировой экономики, М., 1996].

     В моей работе хотелось подробнее остановиться на внутреннем политическом устройстве и государственной организации Древней Греции. 

Развитие  политической мысли в Древней Греции

     Всемирная история политических учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политический опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические воззрения.

     Выдающуюся  роль в истории формировании этого  опыта сыграли мыслители Древней  Греции. Они стоят у истоков  возникновения теоретического подхода  к проблематике государства, права  и политики.

     Усилиями  древнегреческих исследователей был  совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально - логическому способу его познания и объяснения.

       Развитие политической мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

     1 Ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

     2 Период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

     3 Период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

     Остановимся подробнее на каждом из этих периодов. 
 

Ранний  период

     На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена политические взгляды ещё не выделились в самостоятельную область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

     Политические  учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

     Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимымирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

     С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

     Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

     Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное.

     Идеалом пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

     Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек  по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего  воспитания.

     Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

     Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

     Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через  слияние, а через разделение, не через  гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

     Социально-политическое неравенство оправдывается им как  неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа, и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

     Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита, оказавших заметное влияние  на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Период  расцвета

     Развитию  политико-правовой мысли в V веке в  значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа  проблем общества, государства, политики и права.

     У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

     Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного  природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы  искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а  не случайный процесс.

     В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и  управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

     Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение  закону. Законы, соответственно, нужны  для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С  этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

     В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с  именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

     Софисты не составляли какой-то единой школы  и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали  два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и  др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических  воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются  приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

     Принципиальным  критиком софистов был Сократ. Уже  при жизни он был признан мудрейшим  из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд  их идей и по-своему развил начатое  ими просветительское дело.

     Сократ  занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

     Сократ  различал естественное право и закон  полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

     В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

     Учеником  и последователем Сократа был  Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно-политической жизни - в полисе.

     В своём диалоге “Государство”  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом , государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.