Психологічні особливості релігійного мистецтва (психологічні особливості сприйняття ікон )

Психологічні  особливості релігійного  мистецтва (психологічні особливості сприйняття ікон )

Вступ.

Розділ І. Психологічні особливості сприйняття сакрального.

Розділ ІІ. Сутність та механізми психологічного впливу релігійного мистецтва.

Розділ ІІІ. Становлення та розвиток мистецтва іконопису.

Висновки.

Список використаних джерел

ВСТУП.

Важливою проблемою  для психологіє релігії є проблема співвідношення релігії та мистецтва. Відомо, що упродовж тривалої історичної епохи мистецтво було тісно пов'язане з релігією. Його сюжети і образи значною мірою запозичувалися з релігійної міфології, його твори (скульптури, фрески, ікони) включалися в систему релігійного культу. Релігія сприяла розвитку мистецтва, запліднювала його своїми ідеями і образами. Релігія і мистецтво в ході їх історичного розвитку не просто взаємодіяли, вони проникали один в одного, перепліталися між собою, зливалися, утворюючи ті своєрідні явища історії культури, які ми означаємо терміном "релігійне мистецтво".

Відмічаючи  загальні моменти, властиві релігії і мистецтву, не можна не сказати про особливу роль емоційних процесів в цих формах суспільної свідомості. Естетичне і релігійне відношення до світу включає певні почуття і переживання. При цьому загальною є не лише присутність емоційних процесів, без яких неможливі ні мистецтво, ні релігія, але і деякі психологічні механізми їх протікання. Релігійне мистецтво, включене в систему культу, носить поліфункціональний характер. Релігійне мистецтво збуджує релігійні образи, ідеї, переживання, поновлює і підкріплює релігійні вірування.

Сьогодні можна  спостерігати, як в психологію і  психотерапію активно вторгаються  психотехнології, основані на псевдорелігійних культах. Психологія і психотерапія, нерідко, інтегруються з парапсихологією  і окультизмом. Одна з причин спостережуваного хаосу у сфері психології і психотерапії полягає і в тому, що в цих науках немає єдності в погляді на природу людини. У існуючих теоріях особи відсутня вертикальна духовна координата.

Не дивлячись  на засилля не традиційних форм релігії, традиційна релігійність будується на категорії "сакрального", яке протилежне "профанному". Проблема священного - це не тільки проблема релігієзнавства. Вона однаковою мірою стосується й інших, насамперед, гуманітарних та суспільних наук, зокрема культурології, соціології, історії, етики, психології. Сакральне, як данність безпосереднього акту переживання, трансформується на загальнодоступний, соціалізований рівень і в такий спосіб засвідчує про себе широкому загалу, найбільшою мірою проявляється у царині мистецтва. Отже, останнє відіграє важливу роль у  прилученні людини до світу божественного.

За допомогою  мистецтва, як в його релігійних, так  і світських формах, людина переважно  прагне осягнути абсолютно значимі  цінності, ту глибину буття, яка перебуває за рамками емпіричної реальності. Завдяки символічному характеру витвори культури здатні будити у душі відчуття і переживання священного.

Одним з елементів  релігійного мистетцва є ікона. Для православної свідомості - це передусім  розповідь про події Священної історії або життя святого в картинах, практично, реалістичне зображення, ілюстрація. Тут на перший план висувається її експресивно-психологічна функція, не просто розповісти про події давніх часів, але і збудити в людині цілу гамму почуттів,   співпереживання, жалості, співчуття, розчулення, захоплення, а відповідно і прагнення до наслідування зображених персонажів.

Об’єктом дослідження виступає релігійне мистецтво. Предметом є психологічні особливості сприйняття іконографічного мистецтва.

Метою роботи є дослідження психологічних особливостей сприйняття  релігійного мистецтва на прикладі іконопису. Завдання:

• визначити психологічні особливості сприйняття сакрального мистецтва;
• розкрити сутність та механізми впливу релігійного мистецтва на психічний стан людини.
• охарактеризувати історичний розвиток іконопису та розкрити естетично-психологічне значення ікон.

Розділ  І. Психологічні особливості сприйняття сакрального.

Людина у  своїй релігійній поведінці, мисленні і почуттях є предметом психології релігії. Психолог має справу з релігією як з психічним феноменом, а не соціальним, тобто з тими процесами, які відбуваються не в суспільстві, не в соціальному організмі, а в людській душі. Релігія розглядається психологією релігії як переживання індивіда, як чинник, здатний впливати на переживання і через них на дії індивіда або якоїсь групи людей.

Релігійні переживання не зводяться до людських емоцій, це  переживання божественного, сакрального. Релігійні переживання як переживання  особливого предмета, божественного, на відміну від усіх інших, мають місце там, де людина зустрічається з божественним. Це теологічний підхід. Релігійне переживання відрізняється від нерелігійних тим, що вони є "насправді" переживанням Бога.

Релігія залишається соціальним, "колективним" феноменом, вона не зводиться до психічного і суб'єктивного: індивідуальний релігійний досвід завжди опосередкований для індивіда - соціально і історично - тією або іншою традицією. Іншими словами, те, що індивідом сприймається і позначається як релігійне, залежить завжди від того поняття релігії, яке виробляється і існує в тому суспільстві, в якому живе індивід і яке він сприймає в процесі становлення, від того образу релігії, який існує в суспільній свідомості. Психіка людини, психологічні функції і здібності розвиваються у взаємодії індивіда з соціальним середовищем, психіка в цьому сенсі є соціальний продукт.

Сакральне - це багатовимірне і поліморфне, системне і цілісне явище. М. Еліаде підкреслює, що відмітною ознакою сакрального  являється те, що свідомістю воно виділяється, як щось інше, "як абсолютно і повністю відмінне, воно не схоже ні на людське, ні на космічне" [26]. Проблема, де знаходитися сфера сакрального вирішується по-різному релігійними і нерелігійними людьми: "Священне і мирське - це два образи буття у світі, дві ситуації існування, що приймається людиною в ході історії. Ці способи буття у світі представляють інтерес не лише для історії і соціології, не лише як об'єкт історичних, соціологічних і етнографічних досліджень. Адже священний і мирський способи існування свідчать про різне положення, яке займає людина в Космосі" [26].

Сакральне з'являється як нумінозное, тобто божественне. Його відчуття пов'язане з винятковістю релігійного почуття, яке по своєму характеру і інтенсивності відрізняється серед представників різних релігій. Сакральне, будучи нумінозним, сприймається за допомогою почуттів, так само як і естетичний початок виступає передусім як чуттєве. Р. Отто розглядає святе (сакральне) в якості категорії пояснення і оцінки і зв'язує його з настроєністю душі, яка кожного разу виникає там, де об'єкт передбачається в якості нумінозного [29, 7].

Оскільки суть сакрального  міститься в нумінозності, то зустрічі з нумінозним здійснюються не лише в релігійному, але і в естетичному почутті. Присутність таємниці, яка містить і релігійне вчення і витвір мистецтва є тим об'єднуючим початком, завдяки якому сакральне виявляється в проявах релігійних почуттів і розгортається у своїй маніфестації в естетичному почутті, що виникає завдяки сприйняттю витворів мистецтва. Сакральне є автономним початком і не може бути зведене повністю ні до етичного, ні до естетичного початку. Релігія має бути відокремлена від метафізики і етики, він описує цю категорію як не раціональну і не моральну за природою. Так, життя духу в цьому аспекті розділене і позбавлене єдності; наука, релігія, мораль існують у відриві один від одного, і немає шляху від світу моральних почуттів до світу релігійних переконань. [29, 25]. В той же час повна автономія релігійного почуття, пов'язаного із спілкуванням з сферою сакрального, можлива лише в абстракції. Категорія сакрального є комплексною категорією, що об'єднує в собі органічну єдність нумінозного, раціонального і етичного [29, 26].

Грунтуючись на вченні І. Канта  про апріорні форми свідомості, Р. Отто конструює феномен святого (сакрального). На його думку, в глибинних  підставах людської душі знаходяться апріорні, ірраціональні елементи категорії «святе» [29, 27]. В той же час, на відміну від І. Канта, що вважає «чистий розум» найбільш глибинною основою пізнання, Р. Отто говорить про «святе» як про глибшу основу, ніж «чистий розум», розглядаючи його як «основу душі». Народження релігійного прагнення у людини характеризується, як існуюче в потенції, у свідомості актуалізується не від і не без світових чуттєвих данностей і дослідів, а в них і між ними [29, 148]. Актуалізуючи ці пориви під впливом навколишнього світу, створюючи образи навмання, людина рухається вперед, шляхом створення ідей. Це релігійне прагнення намагається зрозцміти саме себе і з'ясовує себе, розгортаючи темну, апріорну основу цих ідей, з яких виникло і воно саме [29, 27]. Такий процес самознаходження сакрального нагадує собою естетичний процес, в якому серед хаосу образів, з'являються образи, завдяки яким встановлюється певний порядок. Таким порядком і виступає релігія або витвір мистецтва. Трансцендентальна апперцепція розглядається як "основа душі" і містичної інтуїції. Як підкреслює І.Н. Яблоков: "Поняття святе дається людині абсолютно апріорі і служить основою створення загальної категоріальної системи, за допомогою якої може бути пояснена всяка релігія" [51, 55].

Суть надприродного не вичерпується суто раціональними предикатами, такими як Благо, Істина, Воля; навпаки, ці раціональні моменти, виступаючі на передньому плані, співвідносяться і набувають свого істинного значення, виходячи з «темної глибини» ірраціонального, яке відкривається нашому почуттю, але недоступно нашому розуму [29, 79].

Категорія сакрального може містити декілька значень. Вона є складною, багатовимірною, яка включає як суто раціональні, так і ірраціональні чуттєві, інтуїтивні елементи. Лише на початку ХХ століття ця категорія виходить за межі релігії як такої і формується спочатку як категорія релігіознавчого знання, потім поступово розвивається в категорію культурологічну, вже не пов'язану суто з релігією.

Сакральне містить в собі етичний і естетичний початок, проте  не вичерпується ними. Навпаки, воно є  тією основою, на якій відбувається формування і розвиток цих начал в релігійному світогляді. Сакральний початок по відношенню до естетичного, має свою специфіку, яка характеризується ірраціональним, нумінозною якістю. У цьому значенні сакральне ніколи не зводиться ні до естетичного, ні до етичного початку, але проявляє в цих сферах свій раціональний аспект. Наприклад, в художній творчості, в літературі, музиці, сакральне проявляється в символічній формі.

У релігієзнавстві під  сакральним розуміється сила, істота або область буття, виступаюча для людини в якості сутнісного ядра життя, що перетворює її поведінку і долю. Разом з цим поняттям в релігієзнавстві використовуються і інші аналогічні терміни – «божественне», «трансцендентне», «гранична реальність», «досконале» і тому подібне [52, 65]. Виходячи з релігієзнавчих позицій, «сакральне» виступає в першу чергу як категорія, що виражає у своєму змісті певний релігійний феномен. Проте цей феномен не вичерпується конкретною релігією і, отже, як стійка структура буття може проявлятися як в загальнокультурному плані, так і в специфічних сферах - етиці, естетиці, праві, політиці і так далі.

Сакральне виступає в трьох аспектах: онтологічному, феноменлогічно-психологічному, аксіологічному. Усе ці три аспекти знаходяться в тісному зв'язку з естетичним процесом. Так, проблема сакрального виступає передусім як найважливіша проблема онтології мистецтва. Сакральне виступає як духовне буття, в якому і полягає справжнє буття художнього твору [6, 169]. Лінія, звук, колір, світло, тобто все те, що може використовуватися в мистецтві має трансцендетні можливості, а отже, знаходяться у безпосередньому зв'язку з сакральною сферою [8, 16]. Як же може існувати щось, що не є ні психічним (свідомим), ні фізичним, - причому існувати навіть тоді, коли ним ніхто свідомо не займається?. Як же можливо, щоб в самих різних виконаннях чутно було б те ж саме, щоб кожного разу являвся нам той же самий твір в оригіналі, у своєму властивому вигляді? [8, 40]. Таким чином, проблема сакрального висвічується і у феноменологічно-психологічному аспекті. У цьому аспекті також йдеться про зв'язок проблеми сакрального з естетичним почуттям. Нарешті, аксіологічний аспект феномену сакрального полягає в існуванні вищих сенсів мистецтва, предмета віри і цінностей, які шануються в якості абсолютних і таких, що принципово відрізняються від мирських, повсякденних цінностей.

Особливість системи  естетичних категорій полягає в  тому, що її основою є категорія прекрасного. Розуміння змісту таких категорій, а також місця і ролі їх в естетичному процесі неможливе без визначення їх специфічних якостей естетичного характеру, а також якостей, властивим їм відносно етики і релігії. «Сакральне» може розглядатися як категорія-гібрид, що відноситься одночасно і до релігієзнавчого, і до етичного і естетичного предметного поля. Проте в кожному предметному полі вона набуває відповідного сенсу і розглядається під різним кутом. Саме мистецтво виступає як маніфестація сакрального і його характер значною мірою обумовлений тим, як і в якому напрямі відбувається розгортання в нім коду сакрального, властивого тій або іншій історичній епосі або культурі. Наприклад, в ісламському мистецтві відсутній портретний живопис, що обумовлено специфікою коду в мусульманській релігії і культурі, який містить заборону на портретне зображення людей і допускає тільки символічне зображення живих істот. Існування подібного коду сакрального в ісламській культурі обумовлено зв'язком цієї культури з уявленнями, що спочатку існували в іудаїзмі і отримали новий імпульс розвитку у філософії неоплатонізму. В даному випадку код сакрального визначає можливість існування тих або інших жанрів в мистецтві, а також саму техніку створення художніх образів. У зв'язку з цим можна говорити про певні діапазони кожної культури, до певної міри залежні від коду сакрального. Усе, що не відповідає коду сакрального, спочатку відкидається як непотрібне, зайве по відношенню до цієї культури. Панування декоративного стилю в ісламському мистецтві обумовлене передусім тим, що код сакрального проявляє себе не в живописі, а в архітектурі, декоративно-прикладному мистецтві і так далі

У християнських  країнах, навпаки, портретний живопис  отримав всебічний розвиток завдяки коду сакрального, який допускає цей жанр в якості необхідного компонента культури. Це сталося завдяки збереженню глибокого зв'язку християнської культури з греко-римською спадщиною, орієнтованою на розвиток пластичних мистецтв і зображення тілесного світу, а також завдяки тому, що в самій християнській релігії головною ідеєю була саме особа Христа, яка була символічно відображена на іконі. Боротьба іконоборців та іконошанувальників завершилася перемогою останніх. Це сталося завдяки впливу вказаних чинників, спадщині античності і персоналістичним характером християнської релігії, що зумовили формування коду сакрального в християнстві. Підсумком суперечки між іконоборцями і їх опонентами стало твердження Константинопольським собором 680 - 681 рр. відповідного церковного догмата, що містить обґрунтування іконошанування в тому, що першою іконою є нерукотворний образ Христа Спасителя, дивом зафіксований на рушнику, яким він обтер своє лице. Таким чином з іконошанувальників було знято звинувачення в ідолопоклонництві, оскільки шанування ікони є не обожнюванням самого образу, а поклоніння через нього Прототипу.