Иконография общерусских святых, канонизированных в синодальный период

5–6) Преподобные Сергий  и Герман Валаамские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Святейшего Синода  от 20.10.1819, который последовал в  связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Александр I совершил  паломничество на Валаам.

7) Прп. Арсений Коневский  († 1447, пам. 12 июня), по указу Святейшего  Синода 1819 г.

     Особо стоял  вопрос об общецерковном почитании  киевских святых, прославленных  в 1643 г. свт. Петром, митр. Киевским, как местночтимых. По указу Синода 1762 г. (подтвержденному в 1775 и 1784 гг.) киевские святые могли вноситься  в общие (московские) месяцесловы,  а службы им — печататься  в Минеях месячных. К киевским  святым относились:

1) киево-печерские преподобные,  общим числом 118;

2) святые, погребенные в  Киево-Печерской лавре, числом 11;

3) святые Киева и Киевской  Руси, числом 10.

Указ 1762 г. не был в полной мере осуществлен. Нормативные месяцесловы  синодального периода — в Типиконе и Следованной Псалтири — не включали имен киевских святых, продолжая считать  их местночтимыми (естественно, кроме  тех святых, которые ранее были прославлены как общецерковные). Месяцесловы других богослужебных  книг (иерейского Молитвослова, Требника и алфавита имен при нем) стали  включать имена киевских святых, преимущественно  тех, которым были опубликованы службы в Минее Киевской (Службы преподобным  отцем Печерским. Киево-Печерская  лавра, 1855). Месяцесловы небогослужебные  стремились включить максимальное количество имен киевских святых. Это стало  возможно, когда киево-печерские  святые, не имевшие ни отдельных  служб, ни памятей, стали в соответствии с церковной традицией располагаться  в месяцеслове по тезоименитству.

     Период 1721–1894 гг. в отношении вопросов канонизации  может быть охарактеризован как  противоречивый. С одной стороны,  произошло резкое сокращение  числа общецерковных канонизаций  и совсем прекратились канонизации  местные, с другой — канонизировались  некоторые наиболее чтимые святые  и установилось общецерковное  почитание киево-печерских и ряда  других местночтимых святых. Опираясь на богословскую литературу, можно сделать вывод о том, что в XVIII в. произошла деканонизация ряда местночтимых святых, а в XIX в. церковное почитание многих местночтимых святых было восстановлено. Причины названных противоречий коренятся в тех исторических условиях, в которых пребывала Русской Церкви в XVIII–XIX вв. Массовое закрытие малых монастырей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. Прекращение местных канонизаций было отчасти связано с тем ложным бюрократическим мнением, что в едином централизованном государстве не должно быть ничего «местного», а все только «общее», а отчасти с влиянием протестантизма. Противоречивость особенно заметна при рассмотрении вопроса о местночтимых святых. По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым:

1) ок. 1721–1723 гг.— прп. Корнилию  Переяславскому († 22.07.1693);

2) в 1722-м, 1904 гг.— блж.  Симону, Христа ради юродивому,  Юрьевецкому († 4.11.1584, пам. 10 мая);

3–4) в 1745 г.— святым  благоверным кн. Владимиру и кнг.  Агриппине Ржевским (сер. XIII в., пам. 15 июля);

5) 20.11.1746 — блгв. кн. мч. Феодору  Стародубскому († 1330, пам. 21 июня);

6) вероятно, в 1746 г.— мч. Василию Мангазейскому († 4.04.1602, пам. 22 марта);

7) в 1778-м, 1849 гг.— прп.  Савватию Тверскому († не позднее  1434, пам. 2 марта);

8) в 1801 г.— прав. Прокопию  Устьянскому (кон. XVI в.— 1-я пол. XVII в., пам. 8 июля).

     В список  святых, канонизированных в синодальный  период к местному почитанию,  Е. Е. Голубинский включил: блгв. кн. Даниила Московского (1791), святителей  Феогноста, Киприана и Фотия,  митрополитов Киевских и всея  Руси (после 1805), прп. Лонгина Коряжемского (ок. 1814–1827), прп. Нила Сорского (до 1855), прп. Севастиана Сохотского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязанского (1854), преподобных Никифора и Геннадия  Важеозерских (ок. 1861), прп. Стефана  Озерского (ок. 1862), блж. Иоанна, Большой  Колпак, Московского (1876), прп. Галактиона (Бельского) Вологодского (ок. 1880–1885), прп. Макария Жабынского (1887), сщмч. Исидора, пресв. Юрьевского, и с ним 72 мученика (1897)²⁶. Однако лишь в исключительных случаях Голубинский мог опереться на конкретный указ Святейшего Синода, который был бы необходим при действительной местной канонизации. Совершенно очевидно, что здесь речь шла не о местной канонизации, а о восстановлении местного почитания святых после деканонизационных актов и запретов в XVIII в.

     В указанный  период были установлены празднования  местных Соборов, которые также  были призваны возродить местные  почитания святых. В 1831 г. установлен  Собор Волынских святых (10 октября, в день памяти свт. Амфилохия, еп. Владимира Волынского) в связи с возвращением Почаевского монастыря в православие из унии. Около 1831 г.— Собор Новгородских святых (день празднования неизвестен). Празднование подтверждено в 1981 г. и установлено на 3-ю неделю по Пятидесятнице. Еп. Вологодским Иннокентием (Борисовым) 5.10.1841 установлено празднество всем преподобным отцам Вологодским (17 авг.).

Период 1894 – 1917.

В царствование имп. Николая II наметился перелом в вопросах канонизации, что было следствием прежде всего личного благочестия государя и его искреннего желания возродить  союз православной Церкви и православного  самодержавного государства на основах «допетровской Руси». К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены:

1) 9.09.1896 — свт. Феодосий, архиеп. Черниговский († 5.02.1696);

2) 19.07.1903 — прп. Серафим  Саровский († 2.01.1833);

3) 12.06.1909 восстановлено общецерковное  почитание св. блгв. кнг. прп. Анны  Кашинской (по значимости и  торжественности это событие  может быть приравнено к общецерковной  канонизации);

4) 4.09.1911— свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский († 10.12.1754);

5) 12.05.1913 — сщмч. Ермоген,  Патриарх Московский и всея  Руси († 17.02.1612);

6) 28.07.1914 — свт. Питирим,  еп. Тамбовский († 28.07.1698);

7) 10.06.1916 — свт. Иоанн  (Максимович), митр. Тобольский († 10.06.1715).

     Как и в  предыдущий период, некоторым местночтимым  святым было установлено общецерковное  празднование косвенным путем.  По утверждению Е. Голубинского, Минея дополнительная (1909) по благословению Святейшего Синода помимо служб иконам Пресв. Богородицы и святым, канонизированным в синодальный период, включала службы преподобным Сергию и Герману Валаамским, а также:

1) прп. Иову Почаевскому  († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (вероятно, учитывая  то, что с 1833 г. Почаевский мон-рь  получил статус лавры, и основываясь  на указе Синода 1763 г.);

2) прп. Тихону Медынскому, Калужскому († 1492, пам. 16 июня), местное  празднование ему было установлено  в царствование Иоанна Грозного (1533–1584);

3–4) равноапостольным Мефодию  († 885) и Кириллу († 869), учителям  Словенским (общая пам. 11 мая), празднование  которым было установлено еще  определением Святейшего Синода  от 18.03.1863. Кроме того, в Минее дополнительной  были опубликованы службы равноап.  Нине, просветительнице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).

     Восстановление  церковных празднований местночтимых  святых, начавшееся с кон. XVIII в., в  царствование Николая II стало  осуществляться значительно быстрее.  В 1897 г. по указу Святейшего  Синода было восстановлено местное  празднование смч. Исидору, пресв.  Юрьевскому, и пострадавшим с ним 72 мученикам. Официальный «Православный календарь», издававшийся при Святейшем Синоде, включил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Тверского, преподобных Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских, Вассы Псково-Печерской, прав. Василия Мангазейского, прп. Герасима Болдинского, свт. Серапиона Владимирского и др.²⁷ Восстановление местного почитания святых лишь в редких случаях сопровождалось особым указом Святейшего Синода, а осуществлялось большей частью освящением престола в честь святого, распоряжением местного архиерея, внесением имени святого в месяцесловы или тексты богослужебных книг, изданных по благословению Святейшего Синода. Нет смысла утверждать, что вышеописанная практика должна быть признана за образец, но церковная жизнь избирала такие пути, вероятно, потому, что иные были слишком затруднены.

Канонизация святых в синодальный  период испытала, т. о., и глубокий упадок (XVIII в.), и возрождение (XIX в.), и подъем (кон. XIX — нач. ХХ в.), и высшее проявление — торжественное прославление прп. Серафима Саровского летом 1903 г., когда  гроб с честными мощами угодника Божия  несли вместе имп. Николай II, великие  князья, архиереи в окружении многих тысяч людей, собравшихся со всей России.

     Вопросы канонизации  в синодальный период не могут  рассматриваться вне бурного  развития русской агиологии и  агиографии во 2-й пол. XIX — нач.  ХХ в. В это время русские  агиологи сосредоточили свое  внимание преимущественно на  изучении агиографических памятников, относящихся к местночтимым святым. Огромный фактографический материал, собранный к нач. XX в., оказался, к  сожалению, мало востребованным  церковной практикой. 

Глава 3. Иконография святых Синодального периода 

В данной главе рассмотрена  иконография 10 наиболее известных святых Синодального периода, признанных общецерковными (пять святых, канонизированных до Николая  II и пять, канонизированных во время правления Николая II).

Рассмотрены и проанализированы одна или несколько икон указанных  десяти святых. На основании этого  сделаны выводы об иконографии  святых синодального периода в целом.

ИКОНОГРАФИЯ ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО (1651 — 1709)

Вскоре после канонизации  Димитрия митрополита Ростовского, произошедшей в 1757 г., его культ обрел  всероссийское значение. Поэтому  до нас дошло огромное количество иконописных изображений этого  святого. Причем они так широко распространены, что еще не было сделано попытки  их учета и классификации. Однако уже и теперь известны различные  варианты его единоличных изображений  и житийных икон. На этом фоне совершенно особое место занимает икона Димитрия Ростовского с 36 клеймами посмертных чудес (Приложение, рис. 1), хранящаяся ныне в Мышкинском народном музее²⁸. До недавнего времени она оставалась неизученной и практически неизвестной. В 1998 г. данная икона была представлена на выставке «Иконография ростовских святых»²⁹.

Рассматриваемая икона происходит из церкви Вознесения села Круглиц  Мышкинского района Ярославской  области.

Живопись иконы выдержана  в основном в красных, синих, зеленых  и желтых тонах, однако окончательное  суждение о цветовом строе памятника  может быть высказано лишь после  его раскрытия.

В левой части средника иконы на особом возвышении представлен  Димитрий Ростовский в рост, в легком повороте вправо. На нем архиерейское облачение: саккос, омофор, палица, на голове митра, в левой руке посох, правая прижата к груди. Взор святого  обращен к иконе Ватопедской  Богоматери, изображенной в правом верхнем углу средника. Димитрий показан  на фоне условного интерьера, который  обозначают колонны, решетчатые оконные  проемы и подобие портьеры.

Клейма произведения окружают средник двумя рядами и читаются слева направо. Первое клеймо расположено в верхнем левом углу, последнее - в правом нижнем.

Гораздо менее традиционно  выглядит оформление подписей к клеймам. Каждая из этих подписей располагается  в нижней части клейма на особом выделенном цветом поле.

В названных текстах клейм  кратко, но все-таки достаточно подробно рассказывается о чудесах от мощей  Димитрия и по молитве к нему. Каждое из 36 чудес, отраженных в иконе, имеет свой четко обозначенный номер, соответствующий порядку чтения клейм.

ИКОНОГРАФИЯ ФЕОДОСИЯ ТОТЕМСКОГО (н. XVI – 1568)

Говоря о данном вопросе, следует обратить внимание на икону  «Св. Феодосий Тотемский с обнесением мощей» (Приложение, рис. 2) конца XVIII в.

На иконе надпись: «Обнесение мощей Преподобного Феодосия вокруг обители, совершаемое в день преставления его 28 генваря». Архитектура — основанный преподобным Спасо-Суморин монастырь  в г. Тотьме. Ангелы несут икону  Богоматери Суморинской, полученной в 1554 г. св. Феодосием в благословение  от Спасо-Прилуцкого монастыря в  Вологде.

Данная икона представляет собой не только большую редкость, но также интересное свидетельство. Дело в том, что в иконописи  образ св. Феодосия представлен, в  основном, сюжетом «Св. Феодосий Тотемский  в гробу». В 1796 г. были обретены мощи преподобного. По открытии этих мощей сразу возникло производство их изображений, но оно быстро сошло на нет. Культ мощей св. Феодосия скоро вернулся в рамки местного значения — иначе нельзя объяснить тот факт, что образов на сюжет «Св. Феодосий Тотемский в гробу», далеко переходящих рубеж 1800-х годов, почти не встречается. Собственно, и самих этих иконок (они в основном «пядничного», паломнического размера) осталось очень мало, в наши дни найти такое произведение довольно трудно.

Тем более интересна представленная икона. Оказывается, в г. Тотьме существовал (существует ли по сей день, автору неизвестно) обряд «обнесения мощей св. Феодосия». Теперь становится понятна роль тех самых «пядничных» образов мощей святого.

В истории иконописи имеется  множество примеров распространения  изображения реликвии — объекта  ритуального действия, привлекавшего  паломников. Святыня, поднимаемая и  носимая по особым дням, копировалась во множестве маленьких иконок, которые  специально собравшиеся на торжество  паломники затем уносили с  собой, тем самым способствуя  дополнительному распространению  её славы. Выходит, образки св. Феодосия также являлись свидетельством особой церемонии, были призваны напоминать почитателям  св. Феодосия не просто о паломничестве  к мощам, но и об участии в уникальном, отправлявшемся раз в год торжестве, связанном с их прославлением.