Религия древних славян

Содержание

  Введение

Темой моего  реферата по дисциплине «Этнопедагогика» является «Религия древних славян».

До  принятия  Русью  христианства  в  988  году, а  некоторыми  славянскими государствами немного раньше, главной религией славян была древняя  религия языческих  божеств.  Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию. Естественно,  первобытная сущность  тех культов была далека от отточенной идеи христианства о божественном  происхождении всего сущего. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство  людей  с различными животными, приносили  жертвы  божествам,  населяющим  все  вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для  всего  славянского мира представлений о богах никогда  не  существовало:  поскольку  славянские племена в дохристианское время не имели единого  государства,  они  не  были едины  в  верованиях.  Поэтому славянские  боги  не  связаны   родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на  друга. 

       Из-за разрозненности языческих  верования,  так  и  не  достигших своего расцвета, сохранилось  очень  мало  сведений  о   язычестве,  да  и  то довольно   скупых.   Собственно   славянские   мифологические   тексты    не

сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была  разрушена  в  период  христианизации  славян.  Возможна  лишь  реконструкция   основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных,  фольклорных  и вещественных  источников.  Главный  источник  сведений  по   раннеславянской мифологии  - средневековые   хроники,   анналы,   написанные   посторонними наблюдателями на  немецком  или  латинском  языках  и  славянскими  авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против  язычества  и летописи.

1. Языческие  божества

Религиозные  верования  древних  славян  представляли  собою,  с   одной стороны, поклонения явлениям природы,  с  другой - культ  предков.  Впрочем, языческая мифология славян не представляется достаточно четкой  и  ясной,  и их  представления  о  мироздании  были,  по-видимому,  довольно  смутными  и запутанными. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя  были отдельные  волхвы,  кудесники,  которые  почитались  служителями   богов   и толкователями их воли.

Древние славяне  считали  Небо  и  Землю  живыми  существами:  мужским  и женским  началом, супружеской парой, чья  любовь и  породила все живое.  Бог Неба - Сварог, это имя происходит от древнего слова небо,  а также означает «нечто сияющее, блестящее». Согласно  легенде,  именно  Сварог научил людей выплавлять медь и железо, и дал первые  законы,  в частности, закон единобрачия. Венцом и идеалом жизни древний славянин  считал  праведность, то есть следование древнейшему закону (Веды), данному людям богом. Связан со Сварогом Стрибог - бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т. д. Но название двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) - лёгкий приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) - старший ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.

Земля же пользовалась у славян-язычников особой любовью. И  до  сих  пор бытует название Мать-Земля. В одной из былин говорится  об  одном  богатыре, что он  непобедим.  Объяснение  этому  - «его  Земля-Матушка  любит».  Другой богатырь, обладая немереной силой, не смог, как ни старался, поднять суму, в которой собрана была вся сила земная. Десятого  мая справлялись «именины Земли». В этот день ее нельзя было беспокоить:  пахать,  вскапывать.  Землей клялись, и сейчас не забыто выражение:  «ешь  землю».  У некоторых древних славян богиня Земли  носила  имя  Макош  - мать  счастливого  жребия,  богиня судьбы и водной стихии. «Ма»   - понятно:  мать,  мама.  А  вот  «кош»?  Кошем называли жребий, судьбу, счастье, а также короб для земных  плодов,  а  ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье  древнего  человека.  Вот  и получается: Макош - Всеобщая  Мать,  Дарительница  Урожая,  Мать  Земля.  Она вместе с помощницами  Долей  и  Недолей  прядет  нити  человеческой  судьбы, подобно античным мойрам. Сестры богини жизни и смерти Жива и Марена.

Сыновьями Неба и Земли древние славяне считали  Солнце, Молнию и Огонь.  Среди  исследователей славянской культуры нет  единого ответа на вопрос, кто был  у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие - Даждьбог, третьи называют Световида – это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром.

Даждьбог - один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Даждьбог  или Дажьбог - это не от  слова  «дождь», это  значит – «дающий  бог»,  «податель  всех  благ».  Славяне  верили,  что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице,  запряженной  четверкой  белых златогривых коней с  золотыми  крыльями.  А  солнечный  свет  происходит  от огненного щита, который он возит с собой. Ночью Дажьбог с запада  на  восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки  - утром  и  вечером - он пересекает  Океан-море  на  ладье,  запряженной водоплавающими  птицами - гусями, утками,  лебедями.  Отсюда  появились обереги   в виде  уточки  с головой коня. Слово оберег происходит от глагола беречь, оберегать. Славяне верили, что славный бог Солнца поможет им, где бы он ни находился  - в  Дневном  Мире или в Ночном, и даже по пути из одного в другой. В «Слове о  полку  Игореве» славяне названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца.  Утренняя  и  Вечерняя Зори считались сестрой и братом, причем Утренняя  Заря  была  Солнцу  женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния,  торжественно праздновался их  брак.  Славяне считали Солнце  всевидящим  оком,  которое строго присматривает за нравственностью людей, за  справедливым  соблюдением законов.

Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира. Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет», и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточнославянском мире, не случайно слово «святки» - игры в честь бога Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.

Другой сын Неба и Земли Перун - славянский бог грозы, бог молнии и грома. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает  «тот, кто сильно  бьет»,  «разящий».  Некоторые ученые  усматривают связь имени Перуна с такими словами как «первый» и «правый».  Вероятно  потому,  что он был старшим сыном Сварога и самым первым защитником правды. Когда у славян появились князья  и боевые  дружины,  Перуна  стали считать покровителем воинов. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна - четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»). Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор и т. д.

Третьим сыном  Неба и Земли  для  древних  славян  был  Огонь.  В  древние  времена Огонь был поистине центром  того мира, в котором проходила  вся  жизнь человека. В глубочайшей  древности огонь прогонял прочь тьму, холод и  хищных зверей. Позже  - собирал вокруг себя несколько поколений рода - большую  семью, символизируя ее нераздельную общность.  В  представлении  древнего  человека нечистая сила  не  смела  приблизиться  к  огню,  зато  огонь  был  способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем  клятв,  и  вот  откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка  сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук,  - стало   быть,  их  любви  суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной  огню. Вспомним выражение: «любовь вспыхнула в их сердцах…» Как звали бога  Огня? Некоторые ученые  полагают,  что называли  его   Радогостем,   Радигостом.

Вероятнее же всего  имя бога огня было настолько  свято,  что  его  старались

пореже произносить  вслух, заменяя иносказаниями, а  с  течением  времени  оно просто забылось, зато  не  забылось  великое  множество  поверий  и  обрядов  связанных  с  огнем.   Огонь,   добытый   трением,   считался   чистым,   не соприкоснувшимся ни с какой скверной.  Ему приписывали особую  священную силу. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового  года. С Огнем славяне-язычники  связывали возникновение людей.  По   некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между  которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви.

Древнейшим  верховным мужским  божеством  был  Род  - бог  неба,  грозы, плодородия. Род  - повелитель  всего  живого.  Ученые  давно  спорят  о  том, насколько  важную  роль  отводили  славяне  богу  по  имени  Род.  Некоторые считают, что это мелкое семейное божество вроде Домового. Другие,  наоборот, считают, что Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили,  что  он  едет на облаке,  мечет на  землю дождь,  и от  этого рождаются дети.  Род - повелитель земли и всего живого,  он  -  языческий бог-творец.  Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света,  а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду  (родник),  прибыль  (урожай), такое понятие  как  народ  и  родина,  кроме  того,  красный  цвет - (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое  разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его,  а мужское воплощение Рода  - Сварога. Он предстает творцом Вселеннной,  достает из  Океана  Землю. Как небесный кузнец, ударяя молотом по «бел горюч камню»,  рождает Семаргла - бога огня и создает первых людей,  учит  их  кузнечному  ремеслу,  дает  им законы.

Спутницами  Рода были Рожаницы  -  безымянные  богини  плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к  древним  Оленихам,  однако, Рожаницы - не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы  жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде  двух  небесных богинь, подательниц дождя,  но  дольше  всего  держалась  вера  в  них,  как защитниц  молодых  матерей  и  маленьких  детей.  

Женская  ипостась  Рода  и  супруга  Сварога   матерь   богов, она  же Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при рода, Рожаница-Мать связывалась  у славян с периодом летнего плодородия, когда  созревает, тяжелеет,  наливается урожай. Этому вполне отвечает образ  зрелого  материнства.  Древние  славяне дали ей имя Лада. Лада - богиня брака, изобилия, времени  созревания  урожая. К богине обращались с мольбами. Имя ее  повторялось в припевах песен -  «Ой, Ладо!». С ее именем связано, пожалуй,  не  меньше  слов и понятий,  чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению  порядка:  «ЛАДа»,  «ЛАДо», ласковое  обращение к любимому  супругу.  «ЛАДины»   - свадебный   сговор.

Болгарское  «ЛАДувание» - гадание о женихах.

Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по  имени Леля - дочь Лады, младшая  Рожаница.  Вдумаемся:  недаром  детскую  колыбель часто называют «люлькой», в некоторых местностях крестных  называют  «леля», бережное  отношение   к ребенку передают  словом  «лелеять»,  аист,  якобы приносящий детей, по-украински  «лелека».  Дочь-Рожаница,  славянская  Леля - богиня трепетных весенних ростков,  первых    цветов,  юной  женственности. Славяне считали, что именно Леля заботится о едва  проклюнувшихся  всходах - будущем урожае. Лелю-Весну  торжественно  закликали  - приглашали  в  гости, выходили  встречать  ее  с  подарками  и  угощениями.  А  прежде  спрашивали разрешения у матери Лады:  отпустит  ли  дочь?  Праздник  рожаниц  справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время  осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние.  Приношения  богам  состояли  из хлеба, меда, творога, пирогов. Согласно традиции  это  был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.     

2. Языческие  обряды и празднества

Моления славян своим  языческим богам были строго расписаны  по временам года и по важнейшим  селькохозяйственным праздникам. Год  определялся по солнечным фазам.

25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки - обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи - символы плодородия. В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания - бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) - с целью узнать свою судьбу.